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If you are not located in the United States, you'll have -to check the laws of the country where you are located before using this ebook. - -Title: Friedrich Nietzsche - Ein Kämpfer gegen seine Zeit - -Author: Rudolf Steiner - -Release Date: November 24, 2016 [EBook #53592] - -Language: German - -Character set encoding: UTF-8 - -*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK FRIEDRICH NIETZSCHE *** - - - - -Produced by Jeroen Hellingman and the Online Distributed -Proofreading Team at http://www.pgdp.net/ for Project -Gutenberg (This book was produced from scanned images of -public domain material from the Google Books project.) - - - - - - - - - - FRIEDRICH NIETZSCHE - - EIN KÄMPFER GEGEN SEINE ZEIT. - - Von - - Dr. RUDOLF STEINER. - - - - WEIMAR. - - VERLAG VON EMIL FELBER. - - 1895. - - - - - - - - -INHALT. - - Seite - - Vorrede VII - I. Nietzsches Charakter 1 - II. Der Übermensch 29 - III. Nietzsches Entwickelungsgang 93 - - - - - - - - -VORREDE. - - -Als ich vor sechs Jahren die Werke Friedrich Nietzsches kennen lernte, -waren in mir bereits Ideen ausgebildet, die den seinigen ähnlich -sind. Unabhängig von ihm und auf anderen Wegen als er, bin ich zu -Anschauungen gekommen, die im Einklang stehen mit dem, was Nietzsche -in seinen Schriften: "Zarathustra", "Jenseits von Gut und Böse", -"Genealogie der Moral" und "Götzendämmerung" ausgesprochen hat. Schon -in meinem 1886 erschienenen kleinen Buche "Erkenntnistheorie der -Goetheschen Weltanschauung" kommt dieselbe Gesinnung zum Ausdruck, -wie in den genannten Werken Nietzsches. - -Dies ist der Grund, warum ich mich gedrängt fühlte, ein Bild von -dem Vorstellungs- und Empfindungsleben Nietzsches zu zeichnen. Ich -glaube, daß ein solches Bild Nietzsche am ähnlichsten dann wird, -wenn man es seinen erwähnten letzten Schriften gemäß schafft. So habe -ich es gethan. Die früheren Schriften Nietzsches zeigen uns ihn als -Suchenden. Er stellt sich uns in ihnen dar als rastlos aufwärts -Strebender. In seinen letzten Schriften sehen wir ihn auf dem -Gipfel angelangt, der eine seiner ureigenen Geistesart angemessene -Höhe hat. In den meisten der bis jetzt über Nietzsche erschienenen -Schriften wird dessen Entwickelung so dargestellt, als ob er in -den verschiedenen Zeiten seiner Schriftstellerlaufbahn voneinander -mehr oder weniger abweichende Meinungen gehabt hätte. Ich habe zu -zeigen versucht, daß von einem Meinungswechsel bei Nietzsche nicht -die Rede sein kann, sondern nur von einer Aufwärts-Bewegung, von -der naturgemäßen Entwickelung einer Persönlichkeit, die noch nicht -die ihren Anschauungen entsprechende Ausdrucksform gefunden hatte, -als sie ihre ersten Schriften schrieb. - -Das Endziel von Nietzsches Wirken ist die Zeichnung des Typus -"Übermensch". Diesen Typus zu charakterisieren, habe ich als -eine der Hauptaufgaben meiner Schrift betrachtet. Mein Bild des -Übermenschen ist genau das Gegenteil des Zerrbildes geworden, das -in dem augenblicklich verbreitetsten Buche über Nietzsche von Frau -Lou Andreas-Salomé entworfen ist. Man kann nichts dem Nietzscheschen -Geiste mehr Zuwiderlaufendes in die Welt setzen, als das mystische -Ungetüm, das Frau Salomé aus dem Übermenschen gemacht hat. Mein Buch -zeigt, daß in Nietzsches Ideen nirgends auch nur die geringste Spur -von Mystik anzutreffen ist. Auf die Widerlegung der Ansicht von Frau -Salomé, daß Nietzsches Gedanken in "Menschliches, Allzumenschliches" -von den Ausführungen Paul Rées, des Verfassers der "Psychologischen -Beobachtungen und des Ursprungs der moralischen Empfindungen" -u. s. w., beeinflußt seien, habe ich mich nicht eingelassen. Ein so -mittelmäßiger Kopf wie Paul Rée konnte auf Nietzsche keinen bedeutenden -Eindruck machen. Ich würde diese Dinge auch hier nicht berühren, -wenn nicht das Buch von Frau Salomé so viel beigetragen hätte, -geradezu widerwärtige Ansichten über Nietzsche zu verbreiten. Fritz -Koegel, der ausgezeichnete Herausgeber von Nietzsches Werken, hat im -"Magazin für Litteratur" diesem Machwerke die gebührende Abfertigung -angedeihen lassen. - -Ich kann diese kurze Vorrede nicht beschließen, ohne Frau -Förster-Nietzsche, der Schwester Nietzsches, herzlichst zu danken für -die vielen Freundlichkeiten, die ich von ihr während der Zeit erfahren -habe, in der meine Schrift entstanden ist. Den im "Nietzsche-Archiv" -in Naumburg verlebten Stunden verdanke ich die Stimmung, aus der -heraus die folgenden Gedanken geschrieben sind. - - - Weimar, April 1895. - - Rudolf Steiner. - - - - - - - - -NIETZSCHES WERKE. - - -Ich führe hier zur Orientierung die bis jetzt erschienenen und für -meine Ausführungen in Betracht kommenden Schriften Nietzsches an und -füge zu jeder einzelnen die Jahreszahl des Erscheinens der ersten -Auflage hinzu. - - -Die Geburt der Tragödie. Oder: Griechentum und Pessimismus. - -Die 1. Aufl. erschien 1872. - -Eine neue Ausgabe mit vorgedrucktem "Versuch einer Selbstkritik" -erschien 1886. - -Unzeitgemäße Betrachtungen. - -Erstes Stück: David Strauß, der Bekenner und -Schriftsteller. 1. Aufl. 1873. - -Zweites Stück: Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das -Leben. 1. Aufl. 1874. - -Drittes Stück: Schopenhauer als Erzieher. 1. Aufl. 1874. - -Viertes Stück: Richard Wagner in Bayreuth. 1. Aufl. 1876. - -Menschliches, Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister. - -1. Band. 1. Aufl. 1878. - -Eine neue Ausgabe mit einer einführenden Vorrede erschien 1886. - -Menschliches, Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister. - -2. Band. Die beiden Abteilungen dieses Buches: "Vermischte Meinungen -und Sprüche" und "Der Wanderer und sein Schatten" erschienen -zuerst jede als besonderes Buch. Die erste 1879 unter dem Titel: -"Menschliches, Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister. Anhang: -Vermischte Meinungen und Sprüche", die zweite 1880. Beide Abteilungen -wurden 1886 zu einem Bande vereinigt, der mit einer einführenden -Vorrede versehen wurde und der den Titel trug: "Menschliches, -Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister. Zweiter Band. Neue -Ausgabe mit einer einführenden Vorrede." - -Morgenröte. Gedanken über die moralischen Vorurteile. - -1. Aufl. 1881. - -Neue Ausgabe mit einer einführenden Vorrede 1887. - -Die fröhliche Wissenschaft ("La gaya scienza"). 1. Aufl. 1882. - -Neue Ausgabe mit einer Vorrede 1887. - -Also sprach Zarathustra. Die Teile erschienen zuerst einzeln: 1. Teil -1883; 2. Teil 1883; 3. Teil 1884. Die erste Gesamtausgabe der drei -Teile erschien 1886. Der vierte Teil erschien 1885 in 40 Abzügen bloß -für Freunde und erst 1891 als 1. Aufl. - -Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der -Zukunft. 1. Aufl. 1886. - -Zur Genealogie der Moral. Eine Streitschrift. 1. Aufl. 1887. - -Der Fall Wagner. Ein Musikanten-Problem. 1. Aufl. 1888. - -Götzendämmerung oder Wie man mit dem Hammer -philosophiert. 1. Aufl. 1889. - -Nietzsche contra Wagner. Aktenstücke eines Psychologen. Erschien 1895 -in der Gesamtausgabe zum ersten Mal. 1888 bereits einmal gedruckt, -aber nicht ausgegeben. - -Der Antichrist. Versuch einer Kritik des Christentums. Das erste -Buch des unvollendeten Werkes Nietzsches "Der Wille zur Macht". In -der Gesamtausgabe (1895) zum erstenmal gedruckt. - -Gedichte. In der Gesamtausgabe 1895. - -Eine Gesamtausgabe von Nietzsches Werken in 8 Bänden ist 1895 bei -C. G. Naumann in Leipzig erschienen. In derselben sind enthalten: -Die Geburt der Tragödie 4. Aufl.; Die "Unzeitgemäßen Betrachtungen" -3. Aufl.; "Menschliches, Allzumenschliches" 1. u. 2. Bd. 4. Aufl.; -Morgenröte 2. Aufl.; Fröhliche Wissenschaft 2. Aufl.; Zarathustra -4. Aufl.; Jenseits von Gut und Böse 5. Aufl.; Genealogie der Moral -4. Aufl.; Der Fall Wagner 3. Aufl.; Götzendämmerung 3. Aufl.; Nietzsche -contra Wagner; Antichrist; Gedichte. - - -Die Veröffentlichung der noch ungedruckten Arbeiten Nietzsches, sowie -seiner Entwürfe zu Arbeiten, seiner Fragmente u. s. w. steht bevor. - - - - - - - - -I. - -DER CHARAKTER. - - -1. - -Friedrich Nietzsche charakterisiert sich selbst als einsamen Grübler -und Rätselfreund, als unzeitgemäße Persönlichkeit. Wer auf solchen -eigenen Wegen geht, wie er, "begegnet niemandem; das bringen die -eigenen Wege mit sich. Niemand kommt, ihm dabei zu helfen; mit allem, -was ihm von Gefahr, Zufall, Bosheit und schlechtem Wetter zustößt, muß -er allein fertig werden", sagt er in der Vorrede zur zweiten Ausgabe -seiner "Morgenröte". Aber reizvoll ist es, ihm in seine Einsamkeit -zu folgen. Die Worte, die er über sein Verhältnis zu Schopenhauer -ausgesprochen hat, möchte ich über das meinige zu Nietzsche sagen: -"Ich gehöre zu den Lesern Nietzsches, welche, nachdem sie die erste -Seite von ihm gelesen, mit Bestimmtheit wissen, daß sie alle Seiten -lesen und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt -hat. Mein Vertrauen zu ihm war sofort da ..... Ich verstand ihn, -als ob er für mich geschrieben hätte, um mich verständlich, aber -unbescheiden und thöricht auszudrücken." Man kann so sprechen und -weit davon entfernt sein, sich als "Gläubigen" der Nietzscheschen -Weltanschauung zu bekennen. Weiter allerdings nicht, als Nietzsche -davon entfernt war, sich solche "Gläubige" zu wünschen. Legt er doch -seinem "Zarathustra" die Worte in den Mund: - -"Ihr sagt, ihr glaubt an Zarathustra? Aber was liegt an -Zarathustra! Ihr seid meine Gläubigen: aber was liegt an allen -Gläubigen! - -"Ihr hattet euch noch nicht gesucht: da fandet ihr mich. So thun alle -Gläubigen; darum ist es so wenig mit allem Glauben. - -"Nun heiße ich euch, mich verlieren und euch finden; und erst, wenn -ihr mich alle verleugnet habt, will ich euch wiederkehren." - -Nietzsche ist kein Messias und Religionsstifter; er kann deshalb sich -wohl Freunde seiner Meinungen wünschen; Bekenner seiner Lehren aber, -die ihr eigenes Selbst aufgeben, um das seinige zu finden, kann er -nicht wollen. - -In Nietzsches Persönlichkeit finden sich Instinkte, denen ganze -Vorstellungskreise seiner Zeitgenossen zuwider sind. Von den -wichtigsten Kulturideen derjenigen, in deren Mitte er sich entwickelt -hat, wendet er sich ab mit einem instinktiven Widerwillen; und -zwar nicht so, wie man eine Behauptung ablehnt, in der man einen -logischen Widerspruch entdeckt hat, sondern wie man sich von einer -Farbe abwendet, die dem Auge Schmerz verursacht. Der Widerwille -geht von dem unmittelbaren Gefühl aus; die bewußte Überlegung kommt -zunächst gar nicht in Betracht. Was andere Menschen empfinden, wenn -ihnen die Gedanken: Schuld, Gewissensbiß, Sünde, jenseitiges Leben, -Ideal, Seligkeit, Vaterland durch den Kopf gehen, wirkt auf Nietzsche -unangenehm. Die instinktive Art der Abneigung gegen die genannten -Vorstellungen unterscheidet Nietzsche auch von den sogenannten -"Freigeistern" der Gegenwart. Diese kennen alle Verstandeseinwände -gegen die "alten Wahnvorstellungen"; aber wie selten findet sich -einer, der von sich sagen kann: seine Instinkte hängen nicht mehr an -ihnen! Gerade die Instinkte sind es, die den Freigeistern der Gegenwart -böse Streiche spielen. Das Denken nimmt einen von den überlieferten -Ideen unabhängigen Charakter an, aber die Instinkte können sich diesem -veränderten Charakter des Verstandes nicht anpassen. Diese "freien -Geister" setzen irgend einen Begriff der modernen Wissenschaft an die -Stelle einer älteren Vorstellung; aber sie sprechen so von ihm, daß -man erkennt: der Verstand geht einen andern Weg als die Instinkte. Der -Verstand sucht in dem Stoffe, in der Kraft, in der Naturgesetzlichkeit -den Urgrund der Erscheinungen; die Instinkte aber verleiten dazu, -diesen Wesen gegenüber dasselbe zu empfinden, was andere ihrem -persönlichen Gotte gegenüber empfinden. Geister dieser Art wehren -sich gegen den Vorwurf der Gottesleugnung; aber sie thun es nicht -deshalb, weil ihre Weltauffassung sie auf etwas führt, was mit irgend -einer Gottesvorstellung übereinstimmt, sondern weil sie von ihren -Vorfahren die Eigenschaft ererbt haben, bei dem Worte "Gottesleugner" -ein instinktives Gruseln zu empfinden. Große Naturforscher betonen, -daß sie die Vorstellungen: Gott, Unsterblichkeit nicht verbannen, -sondern nur im Sinne der modernen Wissenschaft umgestalten wollen. Ihre -Instinkte sind eben hinter ihrem Verstande zurückgeblieben. - -Eine große Zahl dieser "freien Geister" vertritt die Ansicht, daß -der Wille des Menschen unfrei ist. Sie sagen: der Mensch muß in -einem bestimmten Falle so handeln, wie es sein Charakter und die auf -ihn einwirkenden Verhältnisse bedingen. Man halte aber Umschau bei -diesen Gegnern der Ansicht vom "freien Willen", und man wird finden, -daß sich die Instinkte dieser "Freigeister" von dem Vollbringer einer -"bösen" That geradeso mit Abscheu abwenden, wie es die Instinkte der -anderen thun, die der Meinung sind: der "freie Wille" könne sich nach -Belieben dem Guten oder dem Bösen zuwenden. - -Der Widerspruch zwischen Verstand und Instinkt ist das Merkmal unserer -"modernen Geister". Auch in den freiesten Denkern der Gegenwart leben -noch die von der christlichen Orthodoxie gepflanzten Instinkte. Genau -die entgegengesetzten sind in Nietzsches Natur wirksam. Er braucht -nicht erst darüber nachzudenken, ob es Gründe gegen die Annahme -eines persönlichen Weltenlenkers giebt. Sein Instinkt ist zu stolz, -um sich vor einem solchen zu beugen; deshalb lehnt er eine derartige -Vorstellung ab. Er spricht mit seinem Zarathustra: "Aber daß ich -euch ganz mein Herz offenbare, ihr Freunde: wenn es Götter gäbe, wie -hielte ich's aus, kein Gott zu sein! Also giebt es keine Götter." Sich -selbst oder einen andern wegen einer begangenen Handlung "schuldig" -zu sprechen, dazu drängt ihn nichts in seinem Innern. Um ein solches -"schuldig" unstatthaft zu finden, dazu braucht er keine Theorie vom -"freien" oder "unfreien" Willen. - -Auch die patriotischen Empfindungen seiner deutschen Volksgenossen -sind Nietzsches Instinkten zuwider. Er kann sein Empfinden und -Denken nicht abhängig machen von den Gedankenkreisen des Volkes, -innerhalb dessen er geboren und erzogen ist; auch nicht von der Zeit, -in der er lebt. "Es ist so kleinstädtisch -- sagt er in seiner Schrift -"Schopenhauer als Erzieher" --, sich zu den Ansichten verpflichten, die -ein paar hundert Meilen weiter schon nicht mehr verpflichten. Orient -und Occident sind Kreidestriche, die uns jemand vor unsere Augen -hinmalt, um unsere Furchtsamkeit zu narren. Ich will den Versuch -machen, zur Freiheit zu kommen, sagt sich die junge Seele; und da -sollte es sie hindern, daß zufällig zwei Nationen sich hassen und -bekriegen, oder daß ein Meer zwischen zwei Weltteilen liegt, oder -daß rings um uns eine Religion gelehrt wird, welche vor ein paar -tausend Jahren nicht bestand." Die Empfindungen der Deutschen während -des Krieges im Jahre 1870 fanden in seiner Seele einen so geringen -Widerhall, daß er, "während die Donner der Schlacht von Wörth über -Europa weggingen", in einem Winkel der Alpen saß, "sehr vergrübelt -und verrätselt, folglich sehr bekümmert und unbekümmert zugleich", -und seine Gedanken über die Griechen niederschrieb. Und als er einige -Wochen darauf sich selbst "unter den Mauern von Metz" befand, war er -"noch immer nicht losgekommen von den Fragezeichen, die er zum Leben -und der Kunst der Griechen gesetzt hatte". (Vergl. "Versuch einer -Selbstkritik" in der zweiten Auflage seiner "Geburt der Tragödie".) Als -der Krieg zu Ende war, stimmte er so wenig in die Begeisterung seiner -deutschen Zeitgenossen über den errungenen Sieg ein, daß er schon -im Jahre 1872 in seiner Schrift über David Strauß von den "schlimmen -und gefährlichen Folgen" des siegreich beendeten Kampfes sprach. Er -stellte es sogar als einen Wahn hin, daß auch die deutsche Kultur in -diesem Kampfe gesiegt habe, und er nannte diesen Wahn gefährlich, weil, -wenn er innerhalb des deutschen Volkes herrschend wird, die Gefahr -vorhanden ist, den Sieg in eine völlige Niederlage zu verwandeln; -in die Niederlage, ja Exstirpation des deutschen Geistes zu Gunsten -des "Deutschen Reiches". Das ist Nietzsches Gesinnung in einer Zeit, -in der ganz Europa voll ist von nationaler Begeisterung. Es ist die -Gesinnung einer unzeitgemäßen Persönlichkeit, eines Kämpfers gegen -seine Zeit. Außer dem Angeführten ließe sich noch vieles nennen, -was in Nietzsches Empfindungs- und Vorstellungsleben anders ist, -als in dem seiner Zeitgenossen. - - - - -2. - -Nietzsche ist kein "Denker" im gewöhnlichen Sinne des Wortes. Für die -fragwürdigen und tiefdringenden Fragen, die er der Welt und dem Leben -gegenüber zu stellen hat, reicht das bloße Denken nicht aus. Für diese -Fragen müssen alle Kräfte der menschlichen Natur entfesselt werden; -die denkende Betrachtung allein ist ihnen nicht gewachsen. Zu bloß -erdachten Gründen für eine Meinung hat Nietzsche kein Vertrauen. "Es -giebt ein Mißtrauen in mir gegen Dialektik, selbst gegen Gründe," -schreibt er am 2. Dezember 1887 an Georg Brandes. (Vergl. dessen -"Menschen und Werke", S. 212). Wer ihn um die Gründe seiner -Ansichten fragt, für den hat er "Zarathustras" Antwort bereit: -"Du fragst warum? Ich gehöre nicht zu denen, welche man nach ihrem -Warum fragen darf." Nicht ob eine Ansicht logisch bewiesen werden -kann, ist für ihn maßgebend, sondern ob sie auf alle Kräfte der -menschlichen Persönlichkeit so wirkt, daß sie für das Leben Wert -hat. Er läßt einen Gedanken nur gelten, wenn er ihn geeignet findet, -zur Entwicklung des Lebens beizutragen. Den Menschen so gesund als -möglich, so machtvoll als möglich, so schöpferisch als möglich zu -sehen, ist sein Wunsch. Wahrheit, Schönheit, alle Ideale haben nur Wert -und gehen den Menschen nur etwas an, insofern sie lebenfördernd sind. - -Die Frage nach dem Werte der Wahrheit tritt in mehreren Schriften -Nietzsches auf. In der verwegensten Form wird sie in seinem Buche: -"Jenseits von Gut und Böse" gestellt. "Der Wille zur Wahrheit, der uns -noch zu manchem Wagnisse verführen wird, jene berühmte Wahrhaftigkeit, -von der alle Philosophen bisher mit Ehrerbietung geredet haben: was -für Fragen hat dieser Wille zur Wahrheit uns schon vorgelegt! Welche -wunderlichen, schlimmen, fragwürdigen Fragen! Das ist bereits eine -lange Geschichte -- und doch scheint es, daß sie kaum eben angefangen -hat." Was Wunder, wenn wir endlich auch mißtrauisch werden, die Geduld -verlieren, uns ungeduldig umdrehn? Daß wir von dieser Sphinx auch -unsererseits das Fragen lernen? Wer ist das eigentlich, der uns hier -Fragen stellt? Was in uns will eigentlich 'zur Wahrheit'? In der That, -wir machten lange Halt vor der Frage nach der Ursache dieses Willens --- bis wir, zuletzt, vor einer noch gründlicheren Frage ganz und gar -stehen blieben. Wir fragten nach dem Werte dieses Willens. Gesetzt, -wir wollen Wahrheit: warum nicht lieber Unwahrheit? - -Das ist ein Gedanke von kaum zu überbietender Kühnheit. Stellt man -daneben, was ein anderer kühner "Grübler und Rätselfreund", Johann -Gottlieb Fichte, von dem Streben nach Wahrheit sagt, so sieht man -erst, wie tief aus dem Wesen der menschlichen Natur Nietzsche seine -Vorstellungen heraufholt. "Ich bin dazu berufen" -- sagt Fichte -- -"der Wahrheit Zeugnis zu geben; an meinem Leben und an meinem Schicksal -liegt nichts; an den Wirkungen meines Lebens liegt unendlich viel. Ich -bin ein Priester der Wahrheit; ich bin in ihrem Solde; ich habe -mich verbindlich gemacht, alles für sie zu thun und zu wagen und zu -leiden." (Fichte, Vorlesungen "Über die Bestimmung des Gelehrten", -vierte Vorlesung.) Diese Worte sprechen das Verhältnis aus, in das -sich die edelsten Geister der abendländischen neueren Kultur zur -Wahrheit setzen. Nietzsches angeführtem Ausspruch gegenüber erscheinen -sie oberflächlich. Man kann gegen sie einwenden: Ist es denn nicht -möglich, daß die Unwahrheit wertvollere Wirkungen für das Leben hat, -als die Wahrheit? Ist es ausgeschlossen, daß die Wahrheit dem Leben -schadet? Hat sich Fichte diese Fragen gestellt? Haben es andere gethan, -die "der Wahrheit Zeugnis" gegeben haben? - -Nietzsche aber stellt diese Fragen. Und er glaubt über sie erst -dann ins Reine zu kommen, wenn er das Streben nach Wahrheit nicht -als bloße Verstandessache behandelt, sondern nach den Instinkten -sucht, die dieses Streben erzeugen. Denn es könnte ja wohl sein, -daß sich diese Instinkte der Wahrheit nur als Mittel bedienten, -um etwas zu erreichen, was höher steht, als die Wahrheit. Nietzsche -findet, nachdem er "lange genug den Philosophen zwischen die Zeilen -und auf die Finger gesehn" hat: "Das meiste Denken eines Philosophen -ist durch seine Instinkte heimlich geführt und in bestimmte Bahnen -gezwungen." Die Philosophen glauben, die letzte Triebfeder ihres Thuns -sei das Streben nach Wahrheit. Sie glauben dies, weil sie nicht auf -den Grund der menschlichen Natur zu sehen vermögen. In Wirklichkeit -wird das Streben nach Wahrheit gelenkt von dem Willen zur Macht. Mit -Hilfe der Wahrheit soll die Macht und Lebensfülle der Persönlichkeit -erhöht werden. Das bewußte Denken des Philosophen ist der Meinung: die -Erkenntnis der Wahrheit sei ein letztes Ziel; der unbewußte Instinkt, -der das Denken treibt, strebt nach Förderung des Lebens. Für diesen -Instinkt ist "die Falschheit eines Urteils noch kein Einwand gegen -ein Urteil"; für ihn kommt allein die Frage in Betracht: "wie weit -ist es lebenfördernd, lebenerhaltend, arterhaltend, vielleicht gar -artzüchtend" (Jenseits von Gut und Böse § 4). - -"'Wille zur Wahrheit' heißt ihr's, ihr Weisesten, was euch treibt -und brünstig macht? - -"Wille zur Denkbarkeit alles Seienden: also heiße ich euren Willen! - -"Alles Seiende wollt ihr erst denkbar machen: denn ihr zweifelt mit -gutem Mißtrauen, ob es schon denkbar ist. - -"Aber es soll sich euch fügen und biegen! So will's euer Wille. Glatt -soll es werden und dem Geiste unterthan, als sein Spiegel und -Widerbild. - -"Das ist euer ganzer Wille, ihr Weisesten, als ein Wille zur Macht -....." (Zarathustra, 2. Teil, Von der Selbst-Überwindung.) - -Die Wahrheit soll die Welt dem Geiste unterthan machen und dadurch -dem Leben dienen. Nur als Lebensbedingung hat sie einen Wert. -- -Kann man nicht aber noch weiter gehen und fragen: was ist das Leben -selbst wert? Nietzsche hält eine solche Frage für unmöglich. Daß -alles Lebende so machtvoll, so inhaltreich leben will, als irgend -möglich ist, nimmt er als eine Thatsache hin, über die er nicht -weiter grübelt. Die Lebensinstinkte fragen nicht nach dem Werte -des Lebens. Sie fragen nur: welche Mittel giebt es, um die Macht -ihres Trägers zu erhöhen. "Urteile, Werturteile über das Leben, für -oder wider, können zuletzt niemals wahr sein: sie haben nur Wert -als Symptome, sie kommen nur als Symptome in Betracht, -- an sich -sind solche Urteile Dummheiten. Man muß durchaus seine Finger darnach -ausstrecken und den Versuch machen, die erstaunliche Finesse zu fassen, -daß der Wert des Lebens nicht abgeschätzt werden kann. Von einem -Lebenden nicht, weil ein solcher Partei, ja sogar Streitobjekt ist, -und nicht Richter; von einem Toten nicht, aus einem andern Grunde. -- -Von seiten eines Philosophen im Wert des Lebens ein Problem sehn, -bleibt dergestalt sogar ein Einwurf gegen ihn, ein Fragezeichen an -seiner Weisheit, eine Unweisheit." -- (Götzendämmerung. Das Problem -des Sokrates.) Die Frage nach dem Werte des Lebens existiert nur für -eine mangelhaft ausgebildete, kranke Persönlichkeit. Wer allseitig -entwickelt ist, lebt, ohne zu fragen, wie viel sein Leben wert ist. - -Weil Nietzsche die beschriebenen Ansichten hat, deshalb legt er auf -logische Beweisgründe für ein Urteil wenig Gewicht. Nicht darauf kommt -es ihm an, ob sich das Urteil logisch beweisen läßt, sondern wie gut -sich unter seinem Einflusse leben läßt. Nicht allein der Verstand, -sondern die ganze Persönlichkeit des Menschen soll befriedigt -werden. Die besten Gedanken sind diejenigen, welche alle Kräfte der -menschlichen Natur in eine ihnen angemessene Bewegung bringen. - -Nur Gedanken dieser Art haben für Nietzsche Interesse. Er ist kein -philosophischer Kopf, sondern ein "Honigsammler des Geistes", der -die "Bienenkörbe" der Erkenntnis aufsucht und heimzubringen sucht, -was dem Leben frommt. - - - - -3. - -In Nietzsches Persönlichkeit sind diejenigen Instinkte vorherrschend, -die den Menschen zu einem gebietenden, herrischen Wesen machen. Ihm -gefällt alles, was Macht bekundet; ihm mißfällt alles, was Schwäche -verrät. Er fühlt sich nur so lange glücklich, als er sich in -Lebensbedingungen befindet, die seine Kraft erhöhen. Er liebt -Hemmnisse, Widerstände für seine Thätigkeit, weil er sich bei ihrer -Überwindung seiner Macht bewußt wird. Er sucht die beschwerlichsten -Wege auf, die der Mensch gehen kann. Ein Grundzug seines Charakters -ist in dem Spruche ausgedrückt, den er der zweiten Ausgabe seiner -"fröhlichen Wissenschaft" auf das Titelblatt gesetzt hat: - - - "Ich wohne in meinem eignen Haus, - Hab' niemandem nie nichts nachgemacht - Und -- lachte noch jeden Meister aus, - Der nicht sich selber ausgelacht." - - -Jede Art von Unterordnung unter eine fremde Macht empfindet Nietzsche -als Schwäche. Und über das, was eine "fremde Macht" ist, denkt -er anders als mancher, der sich als "unabhängigen, freien Geist" -bezeichnet. Nietzsche empfindet es als Schwäche, wenn der Mensch sich -in seinem Denken und Handeln sogenannten "ewigen, ehernen" Gesetzen -der Vernunft unterwirft. Was die allseitig entwickelte Persönlichkeit -thut, das läßt sie sich von keiner Moralwissenschaft vorschreiben, -sondern allein von den Antrieben des eigenen Selbst. Der Mensch ist -in dem Augenblicke schon schwach, in dem er nach Gesetzen und Regeln -sucht, nach denen er denken und handeln soll. Der Starke bestimmt -die Art seines Denkens und Handelns aus seinem eigenen Wesen heraus. - -Diese Ansicht spricht Nietzsche am schroffsten in Sätzen aus, -um derentwillen ihn kleinlich denkende Menschen geradezu als -einen gefährlichen Geist bezeichnet haben: "Als die christlichen -Kreuzfahrer im Orient auf jenen unbesiegbaren Assassinenorden stießen, -jenen Freigeisterorden par excellence, dessen unterste Grade in einem -Gehorsame lebten, wie einen gleichen kein Mönchsorden erreicht hat, da -bekamen sie auf irgend welchem Wege auch einen Wink über jenes Symbol -und Kerbholzwort, das nur den obersten Graden, als deren Sekretum, -vorbehalten war: "Nichts ist wahr, alles ist erlaubt!" .... Wohlan, -das war Freiheit des Geistes, damit war der Wahrheit selbst der -Glaube gekündigt" ... (Genealogie der Moral § 19). Daß diese Sätze die -Empfindungen einer vornehmen, einer Herrennatur zum Ausdruck bringen, -die sich die Erlaubnis, frei, nach ihren eigenen Gesetzen zu leben, -durch keine Rücksicht auf ewige Wahrheiten und Vorschriften der Moral -verkümmern lassen will, fühlen diejenigen Menschen nicht, die, ihrer -Art nach, zur Unterwürfigkeit geeignet sind. Eine Persönlichkeit, -wie die Nietzsches ist, verträgt auch jene Tyrannen nicht, die in der -Form abstrakter Sittengebote auftreten. Ich bestimme, wie ich denken, -wie ich handeln will, sagt eine solche Natur. - -Es giebt Menschen, die ihre Berechtigung, sich "Freidenker" zu nennen, -davon herleiten, daß sie sich in ihrem Denken und Handeln nicht -solchen Gesetzen unterwerfen, die von anderen Menschen herrühren, -sondern nur den "ewigen Gesetzen der Vernunft", den "unumstößlichen -Pflichtbegriffen" oder dem "Willen Gottes". Nietzsche sieht solche -Menschen nicht als wahrhaft starke Persönlichkeiten an. Denn auch sie -denken und handeln nicht nach ihrer eigenen Natur, sondern nach den -Befehlen einer höheren Autorität. Ob der Sklave der Willkür seines -Herrn, der Religiöse den geoffenbarten Wahrheiten eines Gottes oder -der Philosoph den Aussprüchen der Vernunft folgt, das ändert nichts an -dem Umstande, daß sie alle Gehorchende sind. Was befiehlt, ist dabei -gleichgültig; das ausschlaggebende ist, daß überhaupt befohlen wird, -daß der Mensch sich nicht selbst die Richtung für sein Thun giebt, -sondern der Meinung ist, es gebe eine Macht, welche ihm diese Richtung -vorzeichnet. - -Der starke, wahrhaft freie Mensch will die Wahrheit nicht empfangen --- er will sie schaffen; er will sich nichts "erlauben" lassen, er -will nicht gehorchen. "Die eigentlichen Philosophen sind Befehlende -und Gesetzgeber; sie sagen: so soll es sein! sie bestimmen erst das -Wohin? und Wozu? des Menschen und verfügen dabei über die Vorarbeit -aller philosophischen Arbeiter, aller Überwältiger der Vergangenheit, --- sie greifen mit schöpferischer Hand nach der Zukunft, und alles, was -ist und war, wird ihnen dabei zum Mittel, zum Werkzeug, zum Hammer. Ihr -"Erkennen" ist Schaffen, ihr Schaffen ist eine Gesetzgebung, ihr -Wille zur Wahrheit ist -- Wille zur Macht. -- Giebt es heute solche -Philosophen? Gab es schon solche Philosophen? Muß es nicht solche -Philosophen geben?" (Jenseits von Gut und Böse § 211.) - - - - -4. - -Ein besonderes Zeichen menschlicher Schwäche sieht Nietzsche in jeder -Art von Glauben an ein Jenseits, an eine andere Welt, als die ist, -in der der Mensch lebt. Man kann, nach seiner Ansicht, dem Leben -keinen größeren Schaden thun, als wenn man sein Leben im Diesseits -im Hinblick auf ein anderes Leben im Jenseits einrichtet. Man kann -sich keiner größeren Verirrung hingeben, als wenn man hinter den -Erscheinungen dieser Welt Wesenheiten annimmt, die der menschlichen -Erkenntnis unzugänglich sind, und die als der eigentliche Urgrund, -als das Bestimmende alles Daseins gelten sollen. Durch eine solche -Annahme verdirbt man sich die Freude an dieser Welt. Man würdigt sie -zum Scheine, zu einem bloßen Abglanz eines Unzugänglichen herab. Man -erklärt die uns bekannte Welt, die für uns allein wirkliche, für einen -nichtigen Traum und schreibt die wahre Wirklichkeit einer erträumten, -erdichteten anderen Welt zu. Man erklärt die menschlichen Sinne für -Betrüger, die uns Scheinbilder statt Wirklichkeiten liefern. - -Nur aus der Schwäche kann eine solche Ansicht stammen. Denn der Starke, -der fest in der Wirklichkeit wurzelt, der seine Freude am Leben hat, -wird es sich nicht in den Sinn kommen lassen, eine andere Wirklichkeit -zu erdichten. Er ist mit dieser Welt beschäftigt und bedarf keiner -andern. Aber die Leidenden, die Kranken, die unzufrieden sind mit -diesem Leben, nehmen ihre Zuflucht zum Jenseits. Was ihnen das -Diesseits entzogen hat, soll ihnen das Jenseits bieten. Der Starke, -der Gesunde, der entwickelte und taugliche Sinne hat, um die Gründe -dieser Welt in ihr selber aufzusuchen, der bedarf zur Erklärung der -Erscheinungen, innerhalb deren er lebt, keiner jenseitigen Gründe und -Wesenheiten. Der Schwache, der mit verkrüppelten Augen und Ohren die -Wirklichkeit wahrnimmt, der braucht Ursachen hinter den Erscheinungen. - -Aus dem Leiden und der kranken Sehnsucht ist der Glaube an das Jenseits -geboren. Aus dem Unvermögen, die wirkliche Welt zu durchschauen, -sind alle Annahmen von "Dingen an sich" erwachsen. - -Alle, welche Grund haben, das wirkliche Leben zu verneinen, sagen -Ja zu einem erdichteten. Nietzsche will ein Jasager gegenüber -der Wirklichkeit sein. Diese Welt will er durchforschen nach allen -Richtungen, er will sich einbohren in die Tiefen des Daseins; von einem -andern Leben will er nichts wissen. Ihn kann selbst das Leiden nicht -veranlassen, Nein zum Leben zu sagen; denn auch das Leiden ist ihm -ein Mittel der Erkenntnis. "Nicht anders, als es ein Reisender macht, -der sich vorsetzt, zu einer bestimmten Stunde aufzuwachen, und sich -dann ruhig dem Schlafe überläßt: so ergeben wir Philosophen, gesetzt, -daß wir krank werden, uns zeitweilig mit Leib und Seele der Krankheit --- wir machen gleichsam vor uns die Augen zu. Und wie jener weiß, -daß irgend etwas nicht schläft, irgend etwas die Stunden abzählt -und ihn aufwecken wird, so wissen auch wir, daß der entscheidende -Augenblick uns wach finden wird, -- daß dann etwas hervorspringt und -den Geist auf der That ertappt, ich meine auf der Schwäche oder Umkehr -oder Ergebung oder Verhärtung oder Verdüsterung, und wie alle die -krankhaften Zustände des Geistes heißen, welche in gesunden Tagen den -Stolz des Geistes wider sich haben. Man lernt nach einer derartigen -Selbstbefragung, Selbstversuchung, mit einem feineren Auge nach -allem, worüber überhaupt bisher philosophiert worden ist, hinsehen -..." (Vorrede zur zweiten Ausgabe der "fröhlichen Wissenschaft".) -- - - - - -5. - -Dieser lebens- und wirklichkeitsfreundliche Sinn Nietzsches -zeigt sich auch in seinen Anschauungen über die Menschen und -ihre gegenseitigen Beziehungen. Auf diesem Gebiete ist Nietzsche -vollkommener Individualist. Jeder Mensch gilt ihm als eine Welt -für sich, ein Unikum. Das "wunderlich bunte Mancherlei", das -zum "Einerlei" vereinigt ist und uns als ein bestimmter Mensch -entgegentritt, kann kein noch so seltsamer Zufall ein zweites Mal in -gleicher Weise zusammenschütteln. (Schopenhauer als Erzieher 1.) Die -wenigsten Menschen sind jedoch geneigt, ihre nur einmal vorhandenen -Eigentümlichkeiten zu entfalten. Sie fürchten sich vor der Einsamkeit, -in die sie dadurch gedrängt werden. Es ist bequemer und gefahrloser, -in gleicher Weise wie die Mitmenschen zu leben; man findet dann -immer Gesellschaft. Wer auf seine eigene Art sich einrichtet, -wird von anderen nicht verstanden und findet keine Genossen. Für -Nietzsche hat die Einsamkeit einen besonderen Reiz. Er liebt es, -die Heimlichkeiten des eigenen Innern aufzusuchen. Er flieht -die Gemeinschaft der Menschen. Seine Gedankengänge sind zumeist -Bohrversuche nach Schätzen, die tief in seiner Persönlichkeit verborgen -liegen. Das Licht, das andere ihm bieten, verschmäht er; die Luft, -die man da atmet, wo das "Gemeinsame der Menschen", die "Regel Mensch" -lebt, will er nicht mitatmen. Er trachtet instinktiv nach seiner "Burg -und Heimlichkeit", wo er von der Menge, den vielen, den allermeisten -erlöst ist. (Jenseits von Gut und Böse § 36.) In seiner "fröhlichen -Wissenschaft" klagt er, daß es ihm schwer ist, seine Mitmenschen zu -"verdauen"; und in "Jenseits von Gut und Böse" (§ 282) verrät er, -daß er zumeist gefährliche Verdauungsstörungen davontrug, wenn er -sich an Tische setzte, an denen die Kost des "Allgemein-Menschlichen" -genossen wurde. Die Menschen dürfen Nietzsche nicht zu nahe kommen, -wenn er sie ertragen soll. - - - - -6. - -Nietzsche erklärt einen Gedanken, ein Urteil in derjenigen Form für -gültig, zu der die freiwaltenden Lebensinstinkte ihre Zustimmung -geben. Ansichten, für die das Leben sich entscheidet, läßt er sich -durch keine logischen Zweifel nehmen. Dadurch erhält sein Denken -einen sichern, freien Zug. Es wird nicht beirrt durch Bedenken wie: -ob eine Behauptung auch "objektiv" wahr ist, ob sie die Grenzen des -menschlichen Erkenntnisvermögens nicht überschreitet u. s. w. Wenn -Nietzsche den Wert eines Urteiles für das Leben erkannt hat, dann -fragt er nicht mehr nach einer weiteren "objektiven" Bedeutung und -Gültigkeit desselben. Und wegen Grenzen des Erkennens macht er sich -keine Sorgen. Er ist der Ansicht, daß ein gesundes Denken das schafft, -was es schaffen kann, und sich nicht mit der nutzlosen Frage abquält: -was kann ich nicht? - -Wer den Wert eines Urteils nach dem Grade bestimmen will, in dem es -das Leben fördert, kann diesen Grad natürlich nur durch seine eigenen, -persönlichen Lebenstriebe und Lebensinstinkte festsetzen. Er kann -nie mehr sagen wollen, als: in Bezug auf meine Lebensinstinkte halte -ich dieses bestimmte Urteil für ein wertvolles. Und Nietzsche will -auch nie etwas anderes sagen, wenn er eine Ansicht ausspricht. Gerade -dieses sein Verhältnis zu seiner Gedankenwelt wirkt so wohlthuend auf -den freiheitlich gesinnten Leser. Es giebt Nietzsches Schriften den -Charakter anspruchsloser, bescheidener Vornehmheit. Wie abstoßend -und unbescheiden klingt es daneben, wenn andere Denker glauben, -ihre Person sei das Organ, durch das der Welt ewige, unumstößliche -Wahrheiten verkündet werden. Man kann in Nietzsches Werken Sätze -finden, die ein starkes Selbstbewußtsein ausdrücken, z. B.: "Ich -habe der Menschheit das tiefste Buch gegeben, das sie besitzt, -meinen Zarathustra: ich gebe ihr über kurzem das unabhängigste." -- -(Götzendämmerung, Streifzüge eines Unzeitgemäßen § 51.) Was besagt -dies aber aus seinem Munde? Ich habe es gewagt, ein Buch zu schreiben, -dessen Inhalt tiefer aus dem Wesen einer Persönlichkeit geholt ist, -als das sonst bei ähnlichen Büchern der Fall ist; und ich werde ein -Buch liefern, das unabhängiger von jedem fremden Urteil ist, als -andere philosophische Schriften; denn ich werde über die wichtigsten -Dinge bloß aussprechen, wie sich meine persönlichen Instinkte zu -ihnen verhalten. Das ist vornehme Bescheidenheit. Sie geht freilich -denen wider den Geschmack, deren verlogene Demut sagt: ich bin nichts, -mein Werk ist alles; ich bringe nichts von persönlichem Empfinden in -meine Bücher, sondern ich spreche bloß aus, was die reine Vernunft -mich aussprechen heißt. Solche Menschen wollen ihre Person verleugnen, -um behaupten zu können, daß ihre Aussprüche die eines höheren Geistes -sind. Nietzsche hält seine Gedanken für Erzeugnisse seiner Person -und für nicht mehr. - - - - -7. - -Die Fachphilosophen mögen über Nietzsche lächeln oder ihre Meinungen -über die "Gefahren" seiner "Weltanschauung" zum besten geben. Manche -dieser Geister, die nichts sind als personifizierte Lehrbücher der -Logik, können natürlich Nietzsches aus den mächtigsten, unmittelbarsten -Lebensimpulsen entspringendes Schaffen nicht loben. - -Nietzsche mit seinen kühnen Gedankensprüngen trifft jedenfalls auf -tiefere Geheimnisse der menschlichen Natur, als mancher logische -Denker mit seinem vorsichtigen Kriechen. Was nutzt alle Logik, wenn -sie mit ihren Begriffsnetzen nur einen wertlosen Inhalt fängt? Wenn -uns wertvolle Gedanken mitgeteilt werden, dann erfreuen wir uns an -ihnen, wenn sie auch nicht mit logischen Fäden verknüpft sind. Das Heil -des Lebens hängt nicht allein von der Logik ab, sondern auch von der -Gedankenerzeugung. Unsere Fachphilosophie ist gegenwärtig unfruchtbar -genug, und sie könnte die Belebung mit Gedanken eines mutigen, kühnen -Schriftstellers, wie es Nietzsche ist, sehr wohl brauchen. Die -Entwickelungskraft dieser Fachphilosophie ist gelähmt durch den -Einfluß, den das Kant'sche Denken auf sie genommen hat. Sie hat durch -diesen Einfluß alle Ursprünglichkeit, allen Mut verloren. Kant hat aus -der Schulphilosophie seiner Zeit den Begriff von Wahrheiten, die aus -der "reinen Vernunft" stammen, übernommen. Er hat zu zeigen versucht, -daß wir durch solche Wahrheit nichts wissen können von Dingen, die -jenseits unserer Erfahrung liegen, von "Dingen an sich". Seit einem -Jahrhundert ist nun unermeßlicher Scharfsinn aufgewendet worden, -um diesen Kant'schen Gedanken nach allen Seiten durchzudenken. Die -Erzeugnisse dieses Scharfsinns sind allerdings oft dürftig und -trivial. Übersetzte man die Banalitäten manches philosophischen Buches -der Gegenwart aus den Schulformeln in eine gesunde Sprache, so würde -sich ein solcher Inhalt gegenüber manchem kurzen Aphorismus Nietzsches -armselig genug ausnehmen. Dieser konnte im Hinblick auf die Philosophie -der Gegenwart mit einem gewissen Recht den stolzen Satz aussprechen: -"Mein Ehrgeiz ist, in zehn Sätzen zu sagen, was jeder andere in einem -Buche sagt, -- was jeder andere in einem Buche nicht sagt ..." - - - - -8. - -Wie Nietzsche in seinen eigenen Meinungen nichts geben will als ein -Erzeugnis seiner persönlichen Instinkte und Triebe, so sind ihm auch -fremde Ansichten nichts weiter als Symptome, aus denen er auf die in -einzelnen Menschen oder ganzen Völkern, Rassen u. s. w. vorwaltenden -Instinkte schließt. Er macht sich nichts mit Diskussionen oder -Widerlegungen fremder Meinungen zu schaffen. Aber er sucht die -Instinkte auf, die sich in diesen Meinungen aussprechen. Er sucht -die Charaktere der Persönlichkeiten oder Völker aus ihren Ansichten -zu erkennen. Ob eine Ansicht auf das Vorwalten der Instinkte -für Gesundheit, Tapferkeit, Vornehmheit, Lebensfreude hinweist, -oder ob sie aus ungesunden, sklavischen, müden, lebensfeindlichen -Instinkten entspringt, das interessiert ihn. Wahrheiten an sich -sind ihm gleichgültig; er kümmert sich darum, wie die Menschen -ihre Wahrheiten ihren Instinkten gemäß ausbilden, und wie sie damit -ihre Lebensziele fördern. Die natürlichen Ursachen der menschlichen -Ansichten will er aufsuchen. - -Nach dem Sinne jener Idealisten, die der Wahrheit einen selbständigen -Wert zuerkennen, die ihr einen "reinen, höhern Ursprung" als -den aus den Instinkten geben wollen, ist Nietzsches Bestreben -allerdings nicht. Er erklärt die menschlichen Ansichten als das -Ergebnis natürlicher Kräfte, wie der Naturforscher die Einrichtung -des Auges aus dem Zusammenwirken natürlicher Ursachen erklärt. Eine -Erklärung der geistigen Entwickelung der Menschheit aus besonderen -sittlichen Zwecken, Idealen, aus einer sittlichen Weltordnung erkennt -er ebensowenig an, wie der Naturforscher der Gegenwart die Erklärung -anerkennt, daß die Natur das Auge deswegen in einer bestimmten Weise -gebaut hat, weil sie den Zweck hatte, dem Organismus ein Organ zum -Sehen anzuerschaffen. In jedem Ideal sieht Nietzsche nur den Ausdruck -für einen Instinkt, der sich auf eine bestimmte Art seine Befriedigung -sucht, wie der moderne Naturforscher in der zweckmäßigen Einrichtung -eines Organes das Ergebnis organischer Bildungsgesetze sieht. Wenn -es gegenwärtig noch Naturforscher und Philosophen giebt, die jedes -Schaffen der Natur nach Zwecken ablehnen, aber vor dem sittlichen -Idealismus Halt machen und in der Geschichte die Verwirklichung -eines göttlichen Willens, einer idealen Ordnung der Dinge sehen, -so ist dies eine Instinkthalbheit. Solchen Personen fehlt für die -Beurteilung geistiger Vorgänge der richtige Blick, während sie ihn in -der Beobachtung von Naturvorgängen zeigen. Wenn ein Mensch glaubt, -er strebe ein Ideal an, das nicht aus der Wirklichkeit stammt, so -glaubt er dies nur, weil er den Instinkt nicht kennt, aus dem dieses -Ideal entsteht. - -Nietzsche ist Anti-Idealist in dem Sinne, wie der moderne -Naturforscher Gegner der Annahme von Zwecken ist, die die Natur -verwirklichen soll. Er spricht ebensowenig von sittlichen Zwecken, -wie der Naturforscher von Naturzwecken spricht. Nietzsche hält es -nicht für weiser, zu sagen: der Mensch soll ein sittliches Ideal -verwirklichen, wie zu erklären: der Stier hat Hörner, damit er -stoßen könne. Er betrachtet den einen wie den andern Ausspruch als -Produkt einer Welterklärung, welche von "göttlicher Vorsehung", -"weiser Allmacht", statt von natürlichen Wirkungen, spricht. - -Diese Welterklärung ist ein Hemmschuh für alles gesunde Denken; -sie schafft einen erdichteten, idealen Nebel, der das natürliche, -auf die Beobachtung der Wirklichkeit gerichtete Sehvermögen hindert, -die Weltvorgänge zu durchschauen; sie stumpft endlich völlig allen -Wirklichkeitssinn ab. - - - - -9. - -Wenn Nietzsche sich in einen geistigen Kampf einläßt, so will er nicht -fremde Meinungen als solche widerlegen, sondern er thut es, weil diese -Meinungen auf schädliche, naturwidrige Instinkte hinweisen, die er -bekämpfen will. Er hat dabei eine ähnliche Absicht, wie sie jemand -hat, der eine schädliche Naturwirkung bekämpft oder ein gefährliches -Naturwesen vertilgt. Er baut nicht auf die "überzeugende" Kraft -der Wahrheit, sondern darauf, daß er den Gegner besiegen wird, wenn -dieser die ungesunden, schädlichen Instinkte, er aber die gesunden, -lebenfördernden hat. Er sucht nach keiner weiteren Rechtfertigung eines -solchen Kampfes, wenn seine Instinkte die des Gegners als schädlich -empfinden. Er glaubt nicht als Vertreter irgend einer Idee kämpfen zu -müssen, sondern er kämpft, weil ihn seine Instinkte dazu treiben. Zwar -ist das bei keinem geistigen Kampfe anders, aber gewöhnlich sind sich -die Kämpfer der wirklichen Triebfedern ebensowenig bewußt, wie die -Philosophen sich ihres "Willens zur Macht" oder die Anhänger der -sittlichen Weltordnung der natürlichen Ursachen ihrer sittlichen -Ideale. Sie glauben, daß lediglich Meinung gegen Meinung kämpft, -und verhüllen ihre wirklichen Motive durch Begriffsmäntel. Sie nennen -auch die Instinkte des Gegners nicht, die ihnen unsympathisch sind, -ja diese kommen ihnen vielleicht gar nicht zum Bewußtsein. Kurz, die -Kräfte, die eigentlich feindlich gegen einander gerichtet sind, treten -gar nicht offen hervor. Nietzsche nennt rücksichtslos die Instinkte -des Gegners, die ihm zuwider sind, und er nennt auch die Instinkte, -die er ihnen entgegensetzt. Wer dies Cynismus nennen will, der mag es -thun. Er soll aber nur nicht übersehen, daß es in aller menschlichen -Thätigkeit niemals etwas anderes als solchen Cynismus gegeben hat, -und daß alle idealistischen Wahngewebe von diesem Cynismus gewebt sind. - - - - - - - - -II. - -DER ÜBERMENSCH. - - -10. - -Alles Streben des Menschen besteht, wie das eines jeden Lebewesens, -darin, von der Natur eingepflanzte Triebe und Instinkte in der besten -Weise zu befriedigen. Wenn die Menschen nach Tugend, Gerechtigkeit, -Erkenntnis und Kunst streben, so geschieht dies deshalb, weil Tugend, -Gerechtigkeit u. s. w. Mittel sind, durch die die menschlichen -Instinkte sich so entwickeln können, wie es deren Natur entsprechend -ist. Die Instinkte würden ohne diese Mittel verkümmern. Es ist nun -eine Eigentümlichkeit des Menschen, daß er diesen Zusammenhang seiner -Lebensbedingungen mit seinen natürlichen Trieben vergißt und jene -Mittel zu einem naturgemäßen, machtvollen Leben als etwas ansieht, -das an sich einen unbedingten Wert hat. Der Mensch sagt dann: Tugend, -Gerechtigkeit, Erkenntnis u. s. w. müssen um ihrer selbst willen -erstrebt werden. Sie haben nicht dadurch einen Wert, daß sie dem Leben -dienen, sondern vielmehr das Leben erhalte erst einen Wert dadurch, -daß es nach jenen idealen Gütern strebt. Der Mensch sei nicht dazu -da, nach Maßgabe seiner Instinkte zu leben, wie das Tier; sondern -er solle seine Instinkte dadurch adeln, daß er sie in den Dienst -höherer Zwecke stelle. Auf diese Weise kommt der Mensch dazu, das, -was er selbst erst zur Befriedigung seiner Triebe geschaffen hat, als -Ideale anzubeten, die seinem Leben erst die rechte Weihe geben. Er -fordert Unterwerfung unter die Ideale, die er höher schätzt, als -sich selbst. Er löst sich los von dem Mutterboden der Wirklichkeit -und will seinem Dasein einen höheren Sinn und Zweck geben. Er -erfindet einen unnatürlichen Ursprung für seine Ideale. Er nennt -sie den "Willen Gottes", die "ewigen sittlichen Gebote". Er will die -"Wahrheit um der Wahrheit willen", "die Tugend um der Tugend" willen -anstreben. Er betrachtet sich als einen guten Menschen erst dann, -wenn es ihm angeblich gelungen ist, seine Selbstsucht, d. h. seine -natürlichen Instinkte zu bändigen und selbstlos einem idealen Ziele -zu folgen. Einem solchen Idealisten gilt der Mensch als unedel und -"böse", der es bis zu solcher Selbstüberwindung nicht gebracht hat. - -Nun stammen ursprünglich alle Ideale aus natürlichen Instinkten. Auch -was der Christ als Tugend ansieht, die ihm Gott geoffenbart hat, -ist ursprünglich von Menschen erfunden, um irgend welche Instinkte zu -befriedigen. Der natürliche Ursprung ist vergessen und der göttliche -hinzugedichtet worden. Ähnlich verhält es sich mit den Tugenden, -die die Philosophen und Moralprediger aufstellen. - -Wenn die Menschen bloß gesunde Instinkte hätten und diesen gemäß -ihre Ideale bestimmten, so würde der theoretische Irrtum über -den Ursprung dieser Ideale nicht schaden. Die Idealisten hätten -zwar falsche Ansichten über die Herkunft ihrer Ziele, aber diese -Ziele selbst wären gesund, und das Leben müßte gedeihen. Aber es -giebt ungesunde Instinkte, die nicht auf Stärkung, Förderung des -Lebens, sondern auf dessen Schwächung, Verkümmerung abzielen. Diese -bemächtigen sich des genannten theoretischen Irrtums und machen ihn -zum praktischen Lebenszwecke. Sie verleiten den Menschen, zu sagen: -ein vollkommener Mensch ist nicht derjenige, der sich selbst, seinem -Leben dienen will, sondern derjenige, der sich der Verwirklichung -eines Ideals hingiebt. Unter dem Einfluß dieser Instinkte bleibt der -Mensch nicht bloß dabei stehen, irrtümlich seinen Zielen einen un- -oder übernatürlichen Ursprung anzudichten, sondern er macht sich -wirklich solche Ideale zurecht oder übernimmt sie von anderen, die -nicht den Bedürfnissen des Lebens dienen. Er strebt nicht mehr darnach, -die in seiner Persönlichkeit liegenden Kräfte ans Tageslicht zu ziehen, -sondern er lebt nach einem seiner Natur aufgezwungenen Musterbilde. Ob -er dieses Ziel einer Religion entnimmt, oder ob er es selbst auf Grund -gewisser, nicht in seiner Natur liegenden Voraussetzungen bestimmt: -darauf kommt es nicht an. Der Philosoph, der einen allgemeinen Zweck -der Menschheit im Auge hat und aus diesem seine sittlichen Ideale -ableitet, legt der menschlichen Natur ebenso Fesseln an, wie der -Religionsstifter, der den Menschen sagt: dies ist das Ziel, das euch -Gott gesetzt hat; und dem müßt ihr folgen. Es ist auch gleichgültig, -ob der Mensch sich vorsetzt, ein Ebenbild Gottes zu werden, oder -ob er ein Ideal des "vollkommenen Menschen" erfindet und diesem -möglichst ähnlich werden will. Wirklich ist nur der einzelne Mensch -und die Triebe und Instinkte dieses einzelnen Menschen. Nur wenn er -auf die Bedürfnisse seiner eigenen Person sein Augenmerk richtet, -kann der Mensch erfahren, was seinem Leben frommt. Der einzelne -Mensch wird nicht "vollkommen", wenn er sich verleugnet und einem -Vorbilde ähnlich wird, sondern wenn er das verwirklicht, was in ihm -zur Verwirklichung drängt. Die menschliche Thätigkeit erhält nicht -erst einen Sinn, wenn sie einem unpersönlichen, äußeren Zwecke dient; -sie hat ihren Sinn in sich selbst. - -Der Anti-Idealist wird zwar auch in der ungesunden Abkehr des -Menschen von seinen ureigenen Instinkten noch eine Instinktäußerung -erblicken. Er weiß, daß der Mensch selbst das Instinktwidrige nur aus -Instinkt vollbringen kann. Er wird aber doch die Instinktwidrigkeit -bekämpfen, wie der Arzt eine Krankheit bekämpft, trotzdem er weiß, -daß sie naturgemäß aus bestimmten Ursachen entstanden ist. Es -darf also dem Anti-Idealisten nicht der Einwurf gemacht werden: du -behauptest, alles, was der Mensch erstrebt, also auch alle Ideale, -seien naturgemäß entstanden; dennoch bekämpfst du den Idealismus. Gewiß -entstehen Ideale ebenso naturgemäß wie Krankheiten; aber der Gesunde -bekämpft den Idealismus, wie er die Krankheit bekämpft. Der Idealist -aber sieht die Ideale als etwas an, das gehegt und gepflegt werden muß. - -Der Glaube, daß der Mensch vollkommen erst wird, wenn er "höheren" -Zwecken dient, ist, nach Nietzsches Meinung, etwas, das überwunden -werden muß. Der Mensch muß sich auf sich selbst besinnen und erkennen, -daß er Ideale nur erschaffen hat, um sich zu dienen. Naturgemäß -leben, ist gesünder, als Idealen nachjagen, die angeblich nicht aus -der Wirklichkeit stammen. Den Menschen, der nicht unpersönlichen -Zielen dient, sondern der den Zweck und Sinn seines Daseins in sich -selbst sucht, der solche Tugenden zu den seinigen macht, die seiner -Kraftentfaltung, seiner Machtvollkommenheit dienen -- diesen Menschen -stellt Nietzsche höher als den selbstlosen Idealisten. - -Dies ist es, was er durch seinen "Zarathustra" verkündet. Das souveräne -Individuum, das weiß, daß es nur aus seiner Natur heraus leben -kann, und das in einer seinem Wesen entsprechenden Lebensgestaltung -sein persönliches Ziel sieht, ist für Nietzsche der Übermensch, im -Gegensatz zu dem Menschen, der glaubt: ihm sei das Leben geschenkt, -um einem außer ihm selbst liegenden Zwecke zu dienen. - -Den Übermenschen, d. h. den Menschen, der naturgemäß zu leben -versteht, lehrt Zarathustra. Er lehrt die Menschen, ihre Tugenden -als ihre Geschöpfe betrachten; er heißt sie diejenigen verachten, -die ihre Tugenden höher als sich selbst achten. - -Zarathustra ist in die Einsamkeit gegangen, um sich frei zu machen von -der Demut, in der sich die Menschen beugen vor ihren Tugenden. Er geht -erst wieder unter Menschen, als er die Tugenden verachten gelernt hat, -die das Leben bändigen und nicht dem Leben dienen wollen. Er bewegt -sich nun leicht wie ein Tänzer, denn er folgt nur sich und seinem -Willen und achtet nicht auf die Linien, die ihm von den Tugenden -vorgezeichnet werden. Nicht schwer mehr lastet der Glaube auf seinem -Rücken, daß es unrecht sei, nur sich selbst zu folgen. Zarathustra -schläft nun nicht mehr, um von Idealen zu träumen; er ist ein -Wachender, der der Wirklichkeit sich frei gegenüberstellt. Ein -schmutziger Strom ist ihm der Mensch, der sich selbst verloren hat und -vor seinen eigenen Geschöpfen im Staube liegt. Der Übermensch ist ihm -ein Meer, das diesen Strom aufnimmt, ohne selbst unrein zu werden. Denn -der Übermensch hat sich selbst gefunden; er erkennt sich als Herrn und -Schöpfer seiner Tugenden. Zarathustra hat das Große erlebt, daß ihm -alle Tugend zum Ekel geworden ist, die über den Menschen gesetzt wird. - -"Was ist das Größte, das ihr erleben könnt? Das ist die Stunde der -großen Verachtung. Die Stunde, in der euch euer Glück zum Ekel wird -und ebenso eure Vernunft und eure Tugend." - - - - -11. - -Die Weisheit Zarathustras ist nicht nach dem Sinne der "modernen -Gebildeten". Sie möchten alle Menschen einander gleich machen. Wenn -alle nur nach einem Ziele streben, sagen sie, dann ist Zufriedenheit -und Glück auf Erden. Der Mensch soll zurückhalten, so fordern sie, -seine besondern persönlichen Wünsche und nur der Allgemeinheit, -dem gemeinsamen Glücke dienen. Friede und Ruhe wird dann auf der -Erde herrschen. Wenn jeder die gleichen Bedürfnisse hat, dann stört -keiner die Kreise des andern. Nicht sich und seine individuellen Ziele -soll der Einzelne im Auge haben, sondern nach der einmal bestimmten -Schablone sollen alle leben. Verschwinden soll alles einzelne Leben, -und Glieder der gemeinsamen Weltordnung sollen alle werden. - -"Kein Hirt und eine Herde! Jeder will das Gleiche, jeder ist gleich, -wer anders fühlt, geht freiwillig ins Irrenhaus. - -"'Ehemals war alle Welt irre' -- sagen die Feinsten und blinzeln. - -"Man ist klug und weiß alles, was geschehen ist: so hat man kein -Ende zu spotten. Man zankt sich noch, aber man versöhnt sich bald, -sonst verdirbt es den Magen." - -Zarathustra ist zu lange Einsiedler gewesen, um solcher Weisheit zu -huldigen. Er hat die eigenartigen Töne gehört, die aus dem Innern der -Persönlichkeit erklingen, wenn der Mensch abseits steht von dem Lärm -des Marktes, wo einer nur die Worte des andern nachspricht. Und er -möchte es den Menschen in die Ohren rufen: höret auf die Stimmen, -die nur in jedem Einzelnen von euch erklingen. Denn die nur sind -naturgemäß, die nur sagen jedem, was er vermag. Ein Feind des Lebens, -des reichen, vollen Lebens, ist derjenige, welcher diese Stimmen -ungehört verhallen läßt und auf das gemeinsame Geschrei der Menschen -hört. Zu den Freunden der Gleichheit aller Menschen will Zarathustra -nicht sprechen. Sie könnten ihn nur mißverstehen. Denn sie würden -glauben, daß sein Übermensch jenes ideale Musterbild sei, dem alle -gleich werden sollen. Aber Zarathustra will den Menschen keine -Vorschriften darüber machen, wie sie sein sollen; er will nur jeden -Einzelnen auf sich selbst verweisen und ihm sagen: überlasse dich dir -selbst, folge nur dir allein, stelle dich über Tugend, Weisheit und -Erkenntnis. Zu solchen, die sich suchen wollen, spricht Zarathustra; -nicht einer Menge, die ein gemeinsames Ziel sucht, sondern solchen -Gefährten, gelten seine Worte, die gleich ihm einen eigenen Weg -gehen. Sie allein verstehen ihn, denn sie wissen, daß er nicht sagen -will: seht, dies ist der Übermensch, werdet wie er, sondern: seht, -ich habe mich gesucht; so bin ich, wie ich es euch lehre; geht hin -und sucht euch ebenso, dann habt ihr den Übermenschen. - -"Den Einsiedlern werde ich mein Lied singen und den Zweisiedlern; -und wer noch Ohren hat für Unerhörtes, dem will ich sein Herz schwer -machen mit meinem Glücke." - - - - -12. - -Zwei Tiere: die Schlange, als das klügste, und der Adler, als das -stolzeste Tier, begleiten Zarathustra. Sie sind die Symbole seiner -Instinkte. Klugheit schätzt Zarathustra, denn sie lehrt den Menschen -die verschlungenen Pfade der Wirklichkeit finden; sie lehrt ihn kennen, -was er zum Leben braucht. Und auch den Stolz liebt Zarathustra, denn -der Stolz bringt die Selbstachtung des Menschen hervor, durch die -dieser dazu kommt, sich selbst als den Sinn und Zweck seines Daseins -zu betrachten. Der Stolze stellt seine Weisheit, seine Tugend nicht -über sich selbst. Der Stolz bewahrt den Menschen davor, sich selbst zu -vergessen über "höheren, heiligeren" Zielen. Lieber noch als den Stolz -möchte Zarathustra die Klugheit verlieren. Denn die Klugheit, die nicht -von Stolz begleitet ist, sieht sich nicht als Menschenwerk an. Wem -der Stolz und die Selbstachtung fehlt, der glaubt, seine Klugheit sei -ihm vom Himmel geschenkt. Ein solcher sagt: ein Thor ist der Mensch, -und er hat nur so viel Weisheit, als ihm der Himmel schenken will. - -"Und wenn mich einst meine Klugheit verläßt: -- ach, sie liebt es, -davonzufliegen! -- möge mein Stolz dann noch mit meiner Thorheit -fliegen!" - - - - -13. - -Drei Verwandlungen muß der menschliche Geist durchmachen, bis er -sich selbst gefunden hat. Dies lehrt Zarathustra. Ehrfürchtig ist der -Geist zuerst. Er nennt Tugend, was auf ihm lastet. Er erniedrigt sich, -um seine Tugend zu erhöhen. Er sagt: alle Weisheit ist bei Gott, und -Gottes Wegen muß ich folgen. Gott legt mir das Schwerste auf, um meine -Kraft zu prüfen, ob sie auch stark sei und geduldig ausharre. Nur der -Geduldige ist stark. Gehorchen will ich, sagt der Geist auf dieser -Stufe, und ausführen die Gebote des Weltengeistes, ohne zu fragen, -was der Sinn dieser Gebote ist. Der Geist fühlt den Druck, den eine -höhere Macht auf ihn ausübt. Nicht seine Wege geht der Geist, sondern -die Wege dessen, dem er dient. - -Es kommt die Zeit, wo der Geist inne wird, daß kein Gott zu ihm -redet. Dann will er frei sein und Herr in seiner eigenen Welt. Er -sucht nach einer Richtschnur für seine Geschicke. Er frägt nicht -mehr den Weltengeist, wie er sein Leben einrichten solle. Aber nach -einem festen Gesetz, nach einem heiligen "du sollst" strebt er. Er -sucht nach einem Maßstab, um den Wert der Dinge zu messen; er sucht -nach einem Unterscheidungszeichen von Gut und Böse. Es muß eine Regel -für mein Leben geben, die nicht von mir, von meinem Willen abhängt, -so spricht der Geist auf dieser Stufe. Dieser Regel will ich mich -fügen. Frei bin ich, meint der Geist, aber nur frei, um einer solchen -Regel zu gehorchen. - -Auch diese Stufe überwindet der Geist. Er wird wie das Kind, -das bei seinem Spielen nicht fragt: wie soll ich dies oder jenes -machen, sondern das nur seinen Willen ausführt, das nur sich selbst -folgt. "Seinen Willen will nun der Geist, seine Welt gewinnt sich -der Weltverlorne." - -"Drei Verwandlungen nannte ich euch des Geistes: wie der Geist -zum Kamele ward, und zum Löwen das Kamel, und der Löwe zuletzt zum -Kinde. -- -- Also sprach Zarathustra." - - - - -14. - -Was wollen die Weisen, die die Tugend über den Menschen stellen? fragt -Zarathustra. Sie sagen: die Ruhe der Seele kann nur haben, wer -seine Pflicht gethan hat, wer dem heiligen "du sollst" gefolgt -ist. Tugendhaft soll der Mensch sein, damit er nach gethaner Pflicht -träumen könne von erfüllten Idealen und keine Gewissensbisse fühle. Ein -Mensch mit Gewissensbissen gleicht, sagen die Tugendhaften, einem -Schlafenden, dem böse Träume die Nachtruhe stören. - -"Wenige wissen das, aber man muß alle Tugenden haben, um gut zu -schlafen. Werde ich falsch Zeugnis reden? Werde ich ehebrechen? - -"Werde ich mich gelüsten lassen meines Nächsten Magd? Das alles -vertrüge sich schlecht mit gutem Schlafe ... - -"Friede mit Gott und dem Nachbar, so will es der gute Schlaf. Und -Friede auch noch mit des Nachbars Teufel! Sonst geht er bei dir des -Nachts um." - -Nicht was sein Trieb ihn heißt, thut der Tugendhafte, sondern was -Seelenruhe bewirkt. Er lebt, um in Ruhe über das Leben träumen zu -können. Noch lieber ist es ihm, wenn den Schlaf, den er Seelenruhe -nennt, gar kein Traum stört. Das heißt: dem Tugendhaften ist es am -liebsten, wenn er irgendwoher die Regeln seines Handelns erhält und -im übrigen seine Ruhe genießen kann. "Seine Weisheit heißt: wachen, -um gut zu schlafen. Und wahrlich, hätte das Leben keinen Sinn, und -müßte ich Unsinn wählen, so wäre auch mir dies der wählenswürdigste -Unsinn," spricht Zarathustra. - -Auch für Zarathustra gab es eine Zeit, da er glaubte, ein außerhalb -der Welt wohnender Geist, ein Gott, habe die Welt geschaffen. Einen -unzufriedenen, leidenden Gott dachte sich Zarathustra. Um sich eine -Befriedigung zu verschaffen, um von seinem Leiden loszukommen, -habe Gott die Welt erschaffen, meinte einst Zarathustra. Aber er -hat einsehen gelernt, daß es ein Wahnbild war, das er sich selbst -geschaffen hatte. "Ach, ihr Brüder, dieser Gott, den ich schuf, -war Menschenwerk und -Wahnsinn gleich allen Göttern!" Zarathustra -hat seine Sinne gebrauchen und die Welt betrachten gelernt. Und -zufrieden wurde er mit der Welt; nicht mehr schweiften seine Gedanken -ins Jenseits. Blind war er ehemals und konnte die Welt nicht sehen, -deshalb suchte er sein Heil außerhalb der Welt. Aber Zarathustra -hat sehen gelernt und erkennen, daß die Welt in sich selbst ihren -Sinn habe. - -"Einen neuen Stolz lehrte mich mein Ich, den lehre ich die Menschen: -nicht mehr den Kopf in den Sand der himmlischen Dinge zu stecken, -sondern frei ihn zu tragen, meinen Erdenkopf, der der Erde Sinn -schafft." - - - - -15. - -In Leib und Seele haben die Idealisten den Menschen gespalten, -in Idee und Wirklichkeit haben sie alles Dasein geteilt. Und sie -haben die Seele, den Geist, die Idee zu einem besonders Wertvollen -gemacht, um die Wirklichkeit, den Leib um so mehr verachten zu -können. Zarathustra aber sagt: Nur eine Wirklichkeit, nur einen Leib -giebt es, und die Seele ist nur etwas am Leibe, die Idee nur etwas -an der Wirklichkeit. Eine Einheit sind Leib und Seele des Menschen; -aus einer Wurzel entspringen Körper und Geist. Der Geist ist nur -da, weil ein Körper da ist, der Kräfte hat, an sich den Geist zu -entwickeln. Wie die Pflanze an sich die Blüte, so entfaltet der Körper -an sich den Geist. - -"Hinter deinen Gedanken und Gefühlen, mein Bruder, steht ein mächtiger -Gebieter, ein unbekannter Weiser -- der heißt Selbst. In deinem Leibe -wohnt er, dein Leib ist er." - -Wer einen Sinn hat für das Wirkliche, der sucht den Geist, die Seele -in und an dem Wirklichen, er sucht die Vernunft in dem Wirklichen; -nur wer die Wirklichkeit für geistlos, für "bloß natürlich", für "roh" -hält, der giebt dem Geiste, der Seele ein besonderes Dasein. Er macht -die Wirklichkeit zur bloßen Wohnung des Geistes. Einem solchen fehlt -aber auch der Sinn für die Wahrnehmung des Geistes selbst. Nur weil -er den Geist in der Wirklichkeit nicht sieht, sucht er ihn anderswo. - -"Es ist mehr Vernunft in deinem Leibe, als in deiner besten Weisheit -..... - -"Der Leib ist eine große Vernunft, eine Vielheit mit einem Sinne, -ein Krieg und ein Frieden, eine Herde und ein Hirt. - -"Werkzeug deines Leibes ist auch deine kleine Vernunft, mein Bruder, -die du "Geist" nennst, ein kleines Werk- und Spielzeug deiner großen -Vernunft." - -Ein Thor ist, wer die Blüte von der Pflanze reißt und glaubt, die -abgerissene Blüte werde nun sich noch zur Frucht entwickeln. Ein -Thor ist ebenso, wer den Geist von der Natur absondert und glaubt, -ein solcher abgesonderter Geist könne noch schaffen. - -Menschen mit kranken Instinkten haben die Scheidung von Geist und -Körper vorgenommen. Ein kranker Instinkt nur kann sagen: mein Reich -ist nicht von dieser Welt. Eines gesunden Instinktes Reich ist nur -diese Welt. - - - - -16. - -Was für Ideale haben sie doch geschaffen, diese Verächter der -Wirklichkeit! Fassen wir sie ins Auge, die Ideale der Asketen, -die da sagen: wendet ab euren Blick vom Diesseits und schaut nach -dem Jenseits! Was bedeuten asketische Ideale? Mit dieser Frage und -den Vermutungen, mit denen er sie beantwortet, hat uns Nietzsche am -tiefsten hineinblicken lassen in sein von der abendländischen neueren -Kultur unbefriedigtes Herz. (Genealogie der Moral, 3. Abteilung.) - -Wenn ein Künstler, wie z. B. Richard Wagner in der letzten Zeit seines -Schaffens, Anhänger des asketischen Ideales wird, so hat das nicht viel -zu bedeuten. Der Künstler steht sein ganzes Leben hindurch über seinen -Schöpfungen. Er sieht von oben herab auf seine Wirklichkeiten. Er -schafft Wirklichkeiten, die nicht seine Wirklichkeit sind. "Ein Homer -hätte keinen Achill, ein Goethe keinen Faust gedichtet, wenn Homer -ein Achill, und wenn Goethe ein Faust gewesen wäre." (Genealogie, -3. Abt. § 4.) Wenn nun ein solcher Künstler sein eigenes Dasein -einmal ernst nimmt, sich selbst und seine persönlichen Ansichten in -Wirklichkeit umsetzen will, so ist es kein Wunder, wenn etwas sehr -Unreales entsteht. Richard Wagner hat über seine Kunst vollständig -umgelernt, als ihm die Philosophie Schopenhauers bekannt wurde. Vorher -hielt er die Musik für ein Ausdrucksmittel, das etwas braucht, dem -es Ausdruck verschafft, das Drama. In seiner Schrift Oper und Drama, -die 1851 geschrieben ist, spricht er aus, daß der größte Irrtum, -dem man sich in Bezug auf die Oper hingeben kann, der ist, "daß - - - ein Mittel des Ausdrucks (die Musik) zum Zwecke, der Zweck des - Ausdrucks (das Drama) aber zum Mittel gemacht werde." - - -Er bekannte sich zu einer andern Ansicht, nachdem er Schopenhauers -Lehre von der Musik kennen gelernt hatte. Schopenhauer ist der -Ansicht, daß durch die Musik das Wesen der Dinge selbst zu uns -spricht. Der ewige Wille, der in allen Dingen lebt, er wird in allen -anderen Künsten nur in seinen Abbildern, in den Ideen, verkörpert; -die Musik ist kein bloßes Bild des Willens: in ihr giebt sich der -Wille unmittelbar kund. Was uns in allen unseren Vorstellungen nur im -Abglanz erscheint: der ewige Grund alles Seins, der Wille, ihn glaubt -Schopenhauer in den Klängen der Musik unmittelbar zu vernehmen. Kunde -aus dem Jenseits bringt für Schopenhauer die Musik. Diese Ansicht -wirkte auf Richard Wagner. Nicht mehr als Ausdrucksmittel wirklicher -menschlicher Leidenschaften, wie sie im Drama verkörpert sind, ließ er -die Musik gelten, sondern als "eine Art Mundstück des Ansich der Dinge, -ein Telephon des Jenseits". Richard Wagner glaubte jetzt nicht mehr -die Wirklichkeit in Tönen auszudrücken; "er redete fürderhin nicht nur -Musik, dieser Bauchredner Gottes, -- er redete Metaphysik: was Wunder, -daß er endlich eines Tages asketische Ideale redete." (Genealogie, -3. Abteilung, § 5.) - -Hätte Richard Wagner bloß seine Ansicht über die Bedeutung -der Musik geändert, so hätte Nietzsche keinen Anlaß, ihm etwas -vorzuwerfen. Nietzsche könnte dann höchstens sagen: Wagner hat außer -seinen Kunstwerken auch noch allerlei verkehrte Theorien über die Kunst -geschaffen. Daß aber Wagner in der letzten Zeit seines Schaffens den -Schopenhauerschen Jenseitsglauben auch in seinen Kunstwerken verkörpert -hat, daß er seine Musik dazu verwendet hat, die Flucht vor der -Wirklichkeit zu verherrlichen: das ging Nietzsche wider den Geschmack. - -Aber der "Fall Wagner" besagt nichts, wenn es sich um die Bedeutung -der Verherrlichung des Jenseits auf Kosten des Diesseits, wenn es sich -um die Bedeutung der asketischen Ideale handelt. Künstler stehen nicht -auf eigenen Füßen. Wie Richard Wagner von Schopenhauer abhängig ist, -so waren die Künstler "zu allen Zeiten Kammerdiener einer Moral, -oder Philosophie oder Religion". - -Anders ist es, wenn die Philosophen für die Verachtung der -Wirklichkeit, für die asketischen Ideale eintreten. Sie thun das aus -einem tiefen Instinkte heraus. - -Schopenhauer hat diesen Instinkt verraten durch die Beschreibung, die -er von dem Schaffen und Genießen eines Kunstwerkes giebt. "Daß also -das Kunstwerk die Auffassung der Ideen, in welcher der ästhetische -Genuß besteht, so sehr erleichtert, beruht nicht bloß darauf, daß -die Kunst durch Hervorhebung des Wesentlichen und Aussonderung des -Unwesentlichen die Dinge deutlicher und charakteristischer darstellt, -sondern ebenso sehr darauf, daß das zur objektiven Auffassung -des Wesens der Dinge erforderte gänzliche Schweigen des Willens am -sichersten dadurch erreicht wird, daß das angeschaute Objekt gar nicht -im Gebiete der Dinge liegt, welche einer Beziehung zum Willen fähig -sind." (Ergänzungen zum 3. Buch der Welt als Wille und Vorstellung, -Kap. 21.) "Wann aber ein äußerer Anlaß oder eine innere Stimmung -uns plötzlich aus dem endlosen Strome des Wollens heraushebt, die -Erkenntnis dem Sklavendienst des Willens entreißt, die Aufmerksamkeit -nun nicht mehr auf die Motive des Wollens gerichtet wird, sondern -die Dinge frei von ihrer Beziehung auf den Willen auffaßt, also ohne -Interesse, ohne Subjektivität, rein objektiv sie betrachtet, ihnen ganz -hingegeben, sofern sie bloß Vorstellungen, nicht sofern sie Motive -sind: dann ist ..... der schmerzenlose Zustand, den Epikuros als das -höchste Gut und als den Zustand der Götter pries [eingetreten]: denn -wir sind für jenen Augenblick des schnöden Willensdranges entledigt, -wir feiern den Sabbat der Zuchthausarbeit des Wollens, das Rad des -Ixion steht still." (Welt als Wille und Vorstellung, § 38.) - -Dies ist eine Beschreibung einer Art des ästhetischen Genusses, -die nur bei dem Philosophen vorkommt. Nietzsche stellt ihr gegenüber -eine andere Beschreibung, "die ein wirklicher Zuschauer und Artist -gemacht hat -- Stendhal", der das Schöne "une promesse de bonheur" -nennt. Schopenhauer möchte alles Willensinteresse, alles wirkliche -Leben ausschalten, wenn es sich um die Betrachtung eines Kunstwerkes -handelt, und nur mit dem Geiste genießen; Stendhal sieht in dem -Kunstwerke ein Versprechen von Glück, also einen Hinweis auf das -Leben, und sieht in diesem Zusammenhang der Kunst mit dem Leben den -Wert der Kunst. - -Kant fordert vom schönen Kunstwerk, daß es ohne Interesse gefalle, -d. h. daß es uns heraushebe aus dem wirklichen Leben und einen rein -geistigen Genuß gewähre. - -Was sucht der Philosoph in dem künstlerischen Genuß? Erlösung von -der Wirklichkeit. In eine Wirklichkeit-fremde Stimmung will der -Philosoph durch das Kunstwerk versetzt werden. Er verrät dadurch -seinen Grundinstinkt. Der Philosoph fühlt sich in den Augenblicken -am wohlsten, in denen er von der Wirklichkeit loskommen kann. Seine -Ansicht vom ästhetischen Genuß zeigt, daß er die Wirklichkeit nicht -liebt. - -Nicht was der dem Leben zugewandte Zuschauer von dem Kunstwerke -verlangt, sagen uns die Philosophen in ihren Theorien, sondern nur, -was ihnen selbst angemessen ist. Und dem Philosophen ist die Abkehr -von dem Leben sehr förderlich. Er will sich seine verschlungenen -Gedankenwege nicht durchkreuzen lassen von der Wirklichkeit. Das Denken -gedeiht besser, wenn sich der Philosoph von dem Leben abkehrt. Es -ist nun kein Wunder, wenn dieser philosophische Grundinstinkt -geradezu zu einer lebensfeindlichen Stimmung wird. Wir finden eine -solche Stimmung bei der Mehrzahl der Philosophen ausgebildet. Und -nahe liegt es, daß der Philosoph seine eigene Antipathie gegen das -Leben zu einer Lehre ausbildet und fordert, daß sich alle Menschen -zu einer solchen Lehre bekennen. Schopenhauer hat dieses gethan. Er -fand, daß der Lärm der Welt seine Gedankenarbeit störte. Er empfand, -daß man über die Wirklichkeit am besten nachdenken kann, wenn man -dieser Wirklichkeit entflieht. Zugleich vergaß er, daß alles Denken -über die Wirklichkeit doch nur dann einen Wert hat, wenn es aus dieser -Wirklichkeit entspringt. Er beachtete nicht, daß das Zurückziehen des -Philosophen von der Wirklichkeit nur geschehen kann, damit die entfernt -von dem Leben entstandenen philosophischen Gedanken dann dem Leben -um so besser dienen können. Wenn der Philosoph den Grundinstinkt, -der nur ihm als Philosophen förderlich ist, der ganzen Menschheit -aufdrängen will, dann wird er zu einem Feinde des Lebens. - -Der Philosoph, der die Weltflucht nicht als Mittel betrachtet, um -weltfreundliche Gedanken zu schaffen, sondern als Zweck, als Ziel, -kann nur Wertloses schaffen. Der wahre Philosoph flieht auf der einen -Seite die Wirklichkeit nur, um sich auf der anderen um so tiefer in -sie einzubohren. Aber es ist begreiflich, daß dieser Grundinstinkt -den Philosophen leicht dazu verführen kann, die Weltflucht als solche -für wertvoll zu halten. Dann wird der Philosoph zu einem Anwalt der -Weltverneinung. Er lehrt Abkehr vom Leben, asketisches Ideal. Er -findet: "Ein gewisser Asketismus ..... eine harte und heitere -Entsagsamkeit besten Willens gehört zu den günstigen Bedingungen -höchster Geistigkeit, insgleichen auch zu deren natürlichsten Folgen: -so wird es von vornherein nicht Wunder nehmen, wenn das asketische -Ideal gerade von den Philosophen nie ohne einige Voreingenommenheit -behandelt worden ist." (Genealogie der Moral, 3. Abteilung § 8.) - - - - -17. - -Einen andern Ursprung haben die asketischen Ideale der Priester. Was -bei dem Philosophen durch das Überwuchern eines bei ihm berechtigten -Triebes entsteht, das bildet das Grundideal des priesterlichen -Wirkens. Der Priester sieht in der Hingabe des Menschen an das -wirkliche Leben einen Irrtum; er verlangt, daß man dieses Leben -gering achte gegenüber einem andern Leben, das von höheren als -bloß natürlichen Kräften gelenkt wird. Der Priester leugnet, daß das -wirkliche Leben einen Sinn in sich selbst habe, und er fordert, daß ihm -dieser Sinn verliehen werde durch Einimpfung eines höheren Willens. Er -sieht das Leben in der Zeitlichkeit als unvollkommen an und stellt ihm -ein ewiges, vollkommenes Leben gegenüber. Abkehr von der Zeitlichkeit -und Einkehr in das Ewige, Unwandelbare lehrt der Priester. Ich möchte -als besonders bezeichnend für die priesterliche Denkweise einige Sätze -aus dem berühmten Buche "Die deutsche Theologie" anführen, das aus -dem 14. Jahrhundert stammt und von dem Luther sagt, daß er aus keinem -Buche, die Bibel und den heiligen Augustin ausgenommen, mehr gelernt -habe, was Gott, Christus und der Mensch sei, als aus diesem. Auch -Schopenhauer findet, daß der Geist des Christentums in diesem Buche -vollkommen und kräftig ausgesprochen ist. Nachdem der Verfasser, der -uns unbekannt ist, auseinander gesetzt hat, daß alle Dinge der Welt -nur ein Unvollkommenes und Geteiltes seien gegenüber dem Vollkommenen, -"das in sich und in seinem Wesen alle Wesen begriffen und beschlossen -hat, und ohne das und außer dem kein wahres Wesen ist und in dem -alle Dinge ihr Wesen haben", führt er aus, daß der Mensch in dieses -Wesen nur eindringen kann, wenn er "Kreatürlichkeit, Geschaffenheit, -Ichheit, Selbstheit und dergleichen alles verloren" und in sich zu -nichte gemacht hat. Was von dem Vollkommenen ausgeflossen ist und was -der Mensch als seine wirkliche Welt erkennt, das wird folgendermaßen -charakterisiert: "Das ist kein wahres Wesen und hat kein Wesen anders -denn in dem Vollkommenen, sondern es ist ein Zufall oder ein Glanz -und ein Schein, der kein Wesen ist oder kein Wesen hat anders als -in dem Feuer, wo der Glanz ausfließt, oder in der Sonne, oder in dem -Lichte. Die Schrift spricht und der Glaube und die Wahrheit: Sünde sei -nichts anderes, denn daß sich die Kreatur abkehrt von dem unwandelbaren -Gute und kehret sich zu dem wandelbaren, das ist: daß sie sich kehrt -von dem Vollkommenen zu dem Geteilten und Unvollkommenen und allermeist -zu sich selber. Nun merke. Wenn sich die Kreatur etwas Gutes annimmt, -als Wesens, Lebens, Wissens, Erkennens, Vermögens und kürzlich alles -dessen, was man gut nennen soll, und meint, daß sie das sei oder daß -es das Ihre sei oder ihr zugehöre oder daß es von ihr sei: so oft -und viel dabei geschieht, so kehrt sie sich ab. Was that der Teufel -anders oder was war sein Fall und Abkehren anders, als daß er sich -annahm, er wäre auch etwas und etwas wäre sein und ihm gehörte auch -etwas zu? Dies Annehmen und sein Ich und sein Mich, sein Mir und sein -Mein, das war sein Abkehren und sein Fall. Also ist es noch .... Denn -alles das, was man für gut hält oder gut nennen soll, das gehört -niemand zu, denn allein dem ewigen wahren Gut, der Gott allein ist, -und wer sich dessen annimmt, der thut Unrecht und wider Gott". (1., -2., 4. Kap. der deutsch. Theol., 3. Aufl., übersetzt von Pfeiffer.) - -Diese Sätze sprechen die Gesinnung jedes Priesters aus. Sie -sprechen den eigentlichen Charakter der Priesterlichkeit aus. Und -dieser Charakter ist das Gegenteil desjenigen, den Nietzsche als den -höherwertigen, den lebenswürdigen bezeichnet. Der höherwertige Typus -Mensch will alles, was er ist, nur durch sich sein; er will, daß alles, -was er für gut hält und gut nennt, niemand zugehört, denn ihm selbst. - -Aber jene minderwertige Gesinnung ist kein Ausnahmefall. Sie "ist eine -der breitesten und längsten Thatsachen, die es giebt. Von einem fernen -Gestirn aus gelesen, würde vielleicht die Majuskelschrift unseres -Erdendaseins zu dem Schluß verführen, die Erde sei der eigentlich -asketische Stern, ein Winkel mißvergnügter, hochmütiger und widriger -Geschöpfe, die einen tiefen Verdruß an sich, an der Erde, an allem -Leben gar nicht los würden." (Genealogie der Moral, 3. Abteilung § -11.) Der asketische Priester ist deshalb eine Notwendigkeit, weil die -Mehrzahl der Menschen an einer "Hemmung und Ermüdung" der Lebenskräfte -leidet, weil sie an der Wirklichkeit leidet. Der asketische Priester -ist der Tröster und Arzt derjenigen, die am Leben leiden. Er tröstet -sie dadurch, daß er ihnen sagt: dieses Leben, an dem ihr leidet, -ist nicht das wahre Leben; das wahre Leben ist denjenigen, die an -diesem Leben leiden, viel leichter erreichbar als den Gesunden, die -an diesem Leben hängen und sich ihm hingeben. Durch solche Aussprüche -züchtet der Priester die Verachtung, die Verleumdung dieses wirklichen -Lebens. Er bringt endlich die Gesinnung hervor, die sagt: um das wahre -Leben zu erreichen, muß dieses wirkliche Leben verneint werden. In -der Verbreitung dieser Gesinnung sucht der asketische Priester -seine Stärke. Er beseitigt durch die Züchtung dieser Gesinnung eine -große Gefahr, die den Gesunden, Starken, Selbstbewußten von den -Verunglückten, Niedergeworfenen, Zerbrochenen droht. Die letzteren -hassen die Gesunden und die leiblich und seelisch Glücklichen, -die ihre Kräfte aus der Natur nehmen. Diesen Haß, der sich dadurch -äußern müßte, daß die Schwachen gegen die Starken einen fortwährenden -Vernichtungskrieg führten, sucht der Priester niederzuhalten. Er -stellt deshalb die Starken als diejenigen hin, die ein wertloses, -menschenunwürdiges Leben führen und behauptet dagegen, daß das wahre -Leben allein denen erreichbar ist, die von dem Erdenleben geschädigt -werden. "Der asketische Priester muß uns als der vorherbestimmte -Heiland, Hirt und Anwalt der kranken Herde gelten: damit erst -verstehen wir seine ungeheure historische Mission. Die Herrschaft -über Leidende ist sein Reich, auf sie weist ihn sein Instinkt an, -in ihr hat er seine eigenste Kunst, seine Meisterschaft, seine Art -von Glück." (Genealogie, 3. Abth. § 15.) - -Es ist kein Wunder, wenn eine solche Denkweise endlich dazu führt, -daß ihre Anhänger nicht nur das Leben verachten, sondern geradezu -auf seine Zerstörung hinarbeiten. Wenn den Menschen gesagt wird, -nur der Leidende, der Schwache kann wirklich zu einem höheren -Leben kommen, so wird endlich das Leiden, die Schwäche gesucht -werden. Sich selbst Schmerz zuzufügen, den Willen in sich ganz -ertöten, das wird Ziel des Lebens werden. Die Opfer dieser Gesinnung -sind die Heiligen. "Völlige Keuschheit und Entsagung aller Wollust -für den, welcher eigentliche Heiligkeit anstrebt; Wegwerfung alles -Eigentums, Verlassung jedes Wohnortes, aller Angehörigen, tiefe, -gänzliche Einsamkeit, zugebracht in stillschweigender Betrachtung, -mit freiwilliger Buße und schrecklicher langsamer Selbstpeinigung, -zur gänzlichen Mortifikation des Willens, welche zuletzt bis zum -freiwilligen Tode geht durch Hunger, auch durch Entgegengehen -den Krokodilen, durch Herabstürzen vom geheiligten Felsengipfel im -Himalaya, durch Lebendigbegrabenwerden, auch durch Hinwerfung unter die -Räder des unter Gesang, Jubel und Tanz der Bajaderen die Götterbilder -umfahrenden Wagens", dies sind die letzten Früchte der asketischen -Gesinnung. (Schopenhauer, Welt als Wille und Vorstellung § 68.) - -Diese Denkweise ist dem Leiden am Leben entsprungen, und sie richtet -ihre Waffen gegen das Leben. Wenn der Gesunde, Lebensfrohe von -ihr angesteckt wird, dann tilgt sie bei ihm die gesunden, starken -Instinkte aus. Nietzsches Werk gipfelt darinnen, dieser Lehre -gegenüber etwas anderes geltend zu machen, eine Ansicht für Gesunde, -Wohlgeratene. Mögen die Mißratenen, Verdorbenen in der Lehre der -asketischen Priester ihr Heil suchen; die Gesunden will Nietzsche -um sich sammeln und ihnen eine Meinung sagen, die ihnen besser zu -Gesichte steht, als jedes lebensfeindliche Ideal. - - - - -18. - -Auch in den Pflegern der modernen Wissenschaft steckt noch das -asketische Ideal. Zwar rühmt sich diese Wissenschaft, alle alten -Glaubensvorstellungen über Bord geworfen zu haben und sich nur -an die Wirklichkeit zu halten. Sie will nichts gelten lassen, was -sich nicht zählen, berechnen, wägen, sehen und greifen läßt. Daß -man auf diese Weise "das Dasein zu einer Rechenknechtsübung und -Stubenhockerei für Mathematiker" herabwürdigt, ist den modernen -Gelehrten gleichgültig. (Fröhliche Wissenschaft § 373.) Ein Recht, -die vor seinen Sinnen und seiner Vernunft vorüberziehenden Vorkommnisse -der Welt zu interpretieren, sodaß er sie mit seinem Denken beherrschen -kann, schreibt sich ein solcher Gelehrter nicht zu. Er sagt: die -Wahrheit muß von meiner Interpretationskunst unabhängig sein, und ich -habe die Wahrheit nicht zu schaffen, sondern ich muß sie mir von den -Erscheinungen der Welt diktieren lassen. - -Wozu diese moderne Wissenschaft zuletzt gelangt, wenn sie sich alles -Zurechtlegens der Welterscheinungen enthält, das hat ein Anhänger -dieser Wissenschaft (Richard Wahle) in einem soeben erschienenen Buche -("Das Ganze der Philosophie und ihr Ende") ausgesprochen: "Was könnte -der Geist, der in das Weltgehäuse spähend und in sich die Fragen -nach dem Wesen und dem Ziele des Geschehens herumwälzte, endlich als -Antwort finden? Es ist ihm widerfahren, daß er, wie er so scheinbar -im Gegensatze zur umgebenden Welt dastand, sich auflöste und in einer -Flucht von Vorkommnissen mit allen Vorkommnissen zusammenfloß. Er -"wußte" nicht mehr die Welt; er sagte, ich bin nicht sicher, daß -Wissende da sind, sondern Vorkommnisse sind da schlechthin. Sie kommen -freilich in solcher Weise, daß der Begriff eines Wissens vorschnell, -ungerechtfertigt entstehen konnte .... Und "Begriffe" huschten empor, -um Licht in die Vorkommnisse zu bringen, aber es waren Irrlichter, -Seelen der Wünsche nach Wissen, erbärmliche, in ihrer Evidenz -nichtssagende Postulate einer unausgefüllten Wissensform. Unbekannte -Faktoren müssen im Wechsel walten. Über ihre Natur war Dunkel -gebreitet. Vorkommnisse sind der Schleier des Wahrhaften." - -Daß die menschliche Persönlichkeit in die Vorkommnisse der Wirklichkeit -einen Sinn hineinlegen könne und die unbekannten Faktoren, die im -Wechsel der Ereignisse walten, aus eigenem Vermögen ergänzen könne, -daran denken die modernen Gelehrten nicht. Sie wollen nicht die -Flucht der Erscheinungen durch die Ideen interpretieren, die aus ihrer -Persönlichkeit stammen. Sie wollen die Erscheinungen bloß beobachten -und beschreiben, aber nicht deuten. Sie wollen bei dem Thatsächlichen -stehen bleiben und es der schöpferischen Phantasie nicht gestatten, -sich ein in sich gegliedertes Bild von der Wirklichkeit zu machen. - -Wenn ein phantasievoller Naturforscher, wie z. B. Ernst Haeckel, -aus den Ergebnissen einzelner Beobachtungen ein Gesamtbild -der Entwickelung des organischen Lebens auf der Erde entwirft, -dann fallen diese Fanatiker der Thatsächlichkeit über ihn her und -zeihen ihn der Versündigung an der Wahrheit. Die Bilder, die er von -dem Leben in der Natur entwirft, können sie nicht mit Augen sehen, -oder mit Händen greifen. Ihnen ist das unpersönliche Urteil lieber, -als das durch den Geist der Persönlichkeit gefärbte. Sie möchten bei -ihren Beobachtungen am liebsten die Persönlichkeit ganz ausschalten. - -Es ist das asketische Ideal, das die Fanatiker der Thatsächlichkeit -beherrscht. Sie wollen eine Wahrheit jenseits des persönlichen, -individuellen Urteiles. Was der Mensch in die Dinge -"hineinphantasieren" kann, bekümmert sie nicht; die "Wahrheit" -ist ihnen etwas absolut Vollkommenes, ein Gott; der Mensch soll sie -entdecken, sich ihr ergeben, aber sie nicht schaffen. Die Naturforscher -und die Geschichtschreiber sind gegenwärtig von dem gleichen Geiste -des asketischen Ideals beseelt. Überall Aufzählen, Beschreiben von -Thatsachen, und nichts darüber. Jedes Zurechtlegen der Thatsachen -ist verpönt. Alles persönliche Urteilen soll unterbleiben. - -Unter diesen modernen Gelehrten finden sich auch Atheisten. Diese -Atheisten sind aber keine freieren Geister als ihre Zeitgenossen, -die an Gott glauben. Mit den Mitteln der modernen Wissenschaft -läßt sich das Dasein Gottes nicht beweisen. Hat sich doch eine der -Leuchten moderner Wissenschaft (Du Bois-Reymond) über die Annahme -einer "Weltseele" also geäußert: bevor der Naturforscher sich zu -einer solchen Annahme entschließt, verlangt er, "daß ihm irgendwo in -der Welt, in Neuroglia gebettet und mit warmem arteriellen Blut unter -richtigem Druck gespeist, ein dem geistigen Vermögen solcher Seele an -Umfang entsprechendes Konvolut von Ganglienzellen und Nervenfasern -gezeigt" werde (Grenzen des Naturerkennens S. 44). Die moderne -Wissenschaft lehnt den Glauben an Gott ab, weil dieser Glaube neben -dem Glauben an die "objektive Wahrheit" nicht bestehen kann. Diese -"objektive Wahrheit" ist aber nichts anderes als ein neuer Gott, -der über den alten gesiegt hat. "Der unbedingte redliche Atheismus -(und seine Luft allein atmen wir, wir geistigeren Menschen dieses -Zeitalters!) steht nicht im Gegensatz zu jenem (asketischen) -Ideale, wie es den Anschein hat; er ist vielmehr nur eine seiner -letzten Entwickelungsphasen, eine seiner Schlußformen und inneren -Folgerichtigkeiten, er ist die Ehrfurcht gebietende Katastrophe einer -zweitausendjährigen Zucht zur Wahrheit, welche am Schlusse sich die -Lüge im Glauben an Gott verbietet." (Genealogie, 3. Abteilung § -27.) Der Christ sucht die Wahrheit in Gott, weil er Gott für den -Quell aller Wahrheit hält; der moderne Atheist lehnt den Glauben an -Gott ab, weil ihm sein Gott, sein Ideal von Wahrheit diesen Glauben -verbietet. Der moderne Geist sieht in Gott eine menschliche Schöpfung; -in der "Wahrheit" sieht er etwas, was ohne alles menschliche Zuthun -durch sich selbst besteht. Der wirklich "freie Geist" geht noch -weiter. Er fragt: "Was bedeutet aller Wille zur Wahrheit?" Wozu -Wahrheit? Alle Wahrheit entsteht doch dadurch, daß der Mensch -über die Erscheinungen der Welt nachdenkt, sich Gedanken über die -Dinge bildet. Der Mensch selbst ist der Schöpfer der Wahrheit. Der -"freie Geist" kommt zum Bewußtsein seines Schaffens der Wahrheit. Er -betrachtet die Wahrheit nicht mehr als etwas, dem er sich unterordnet; -er betrachtet sie als sein Geschöpf. - - - - -19. - -Die mit schwachen, mißratenen Erkenntnisinstinkten ausgestatteten -Menschen wagen es nicht, aus der Begriffe bildenden Macht -ihrer Persönlichkeit heraus den Welterscheinungen einen Sinn -unterzulegen. Sie wollen, daß ihnen die "Gesetzmäßigkeit der Natur" -als Thatbestand vor die Sinne trete. Ein subjektives, der Einrichtung -des menschlichen Geistes gemäß geformtes Weltbild scheint ihnen -wertlos. Aber die bloße Beobachtung der Vorkommnisse in der Welt -liefert uns nur ein zusammenhangloses und doch nicht in Einzelheiten -gesondertes Weltbild. Dem bloßen Beobachter der Dinge erscheint -kein Gegenstand, kein Geschehnis wichtiger, bedeutungsvoller als -das andere. Das rudimentäre Organ eines Organismus, das vielleicht -dann, wenn wir darüber nachgedacht haben, ohne alle Bedeutung für -die Entwickelung des Lebens erscheint, steht gerade mit demselben -Anspruch auf Beachtung da, wie der edelste Teil des Organismus, -so lange wir bloß den objektiven Thatbestand beschauen. Ursache -und Wirkung sind aufeinanderfolgende Erscheinungen, die ineinander -überfließen, ohne durch etwas getrennt zu sein, so lange wir sie bloß -beobachten. Erst wenn wir mit unserem Denken einsetzen, die ineinander -fließenden Erscheinungen sondern und gedanklich aufeinander beziehen, -wird ein gesetzmäßiger Zusammenhang sichtbar. Erst das Denken erklärt -die eine Erscheinung für die Ursache, die andere für die Wirkung. Wir -sehen einen Regentropfen auf den Erdboden fallen und eine Vertiefung -hervorrufen. Ein Wesen, das nicht denken kann, wird hier nicht -Ursache und Wirkung sehen, sondern nur eine Aufeinanderfolge von -Erscheinungen. Ein denkendes Wesen isoliert die Erscheinungen, -bringt die isolierten Fakten in ein Verhältnis und bezeichnet -das eine Faktum als Ursache, das andere als Wirkung. Durch die -Beobachtung wird der Intellekt angeregt, Gedanken zu produzieren -und diese mit den beobachteten Thatsachen zu einem gedankenvollen -Weltbilde zu verschmelzen. Der Mensch thut dies, weil er die Summe der -Beobachtungen gedanklich beherrschen will. Ein ihm gegenüberstehendes -Gedankenleeres drückt auf ihn wie eine unbekannte Macht. Er widersetzt -sich dieser Macht, überwindet sie, indem er sie denkbar macht. Auch -alles Zählen, Wägen und Berechnen der Erscheinungen geschieht -aus demselben Grunde. Es ist der Wille zur Macht, der sich in dem -Erkenntnistriebe auslebt. (Ich habe den Erkenntnisprozeß im einzelnen -dargestellt in meinen beiden Schriften: "Wahrheit und Wissenschaft" -und "Die Philosophie der Freiheit".) - -Der stumpfe, schwache Intellekt will sich nicht eingestehen, daß -er es selbst ist, der als Äußerung seines Strebens nach Macht die -Erscheinungen interpretiert. Er hält auch seine Interpretation -für einen Thatbestand. Und er fragt: wie der Mensch dazu kommt, -einen solchen Thatbestand in der Wirklichkeit zu finden. Er fragt -z. B.: wie kommt es, daß der Intellekt in zwei aufeinander folgenden -Erscheinungen Ursache und Wirkung anerkennt? Alle Erkenntnistheoretiker -von Locke, Hume, Kant bis auf die Gegenwart haben sich mit dieser Frage -beschäftigt. Die Spitzfindigkeiten, die sie auf diese Untersuchung -verwendet haben, sind unfruchtbar geblieben. Die Erklärung ist gegeben -in dem Streben des menschlichen Intellekts nach Macht. Die Frage ist -gar nicht: sind Urteile, Gedanken über die Erscheinungen möglich, -sondern: hat der menschliche Intellekt solche Urteile nötig? Weil er -sie nötig hat, deshalb wendet er sie an, und nicht weil sie möglich -sind. Es kommt darauf an, "zu begreifen, daß zum Zweck der Erhaltung -von Wesen unserer Art solche Urteile als wahr geglaubt werden müssen; -weshalb sie natürlich noch falsche Urteile sein könnten!" (Jenseits -von Gut und Böse § 11.) "Und wir sind grundsätzlich geneigt, zu -behaupten, daß die falschesten Urteile uns die unentbehrlichsten -sind, daß ohne ein Geltenlassen der logischen Fiktionen, ohne ein -Messen der Wirklichkeit an der rein erfundenen Welt des Unbedingten, -Sich-selbst-Gleichen, ohne eine beständige Fälschung der Welt durch -die Zahl der Mensch nicht leben könnte, -- daß Verzichtleisten auf -falsche Urteile ein Verzichtleisten auf Leben, eine Verneinung des -Lebens wäre." (Ebenda § 4.) Wem dieser Ausspruch paradox erscheint, -der besinne sich darauf, wie fruchtbar die Anwendung der Geometrie -auf die Wirklichkeit ist, obgleich es nirgends in der Welt wirklich -geometrisch regelmäßige Linien, Flächen u. s. w. giebt. - -Wenn der stumpfe, schwache Intellekt einsieht, daß alle Urteile -über die Dinge aus ihm selbst stammen, durch ihn produziert und mit -den Beobachtungen verschmolzen werden, dann hat er nicht den Mut, -diese Urteile rückhaltslos anzuwenden. Er sagt: Urteile solcher -Art können uns keine Erkenntnis von dem "wahren Wesen" der Dinge -vermitteln. Dieses "wahre Wesen" bleibt daher unserer Erkenntnis -verschlossen. - -Noch in einer anderen Art sucht der schwache Intellekt zu beweisen, -daß durch das menschliche Erkennen kein Feststehendes gewonnen -werden kann. Er sagt: Der Mensch sieht, hört, tastet die Dinge -und Vorgänge. Was er dabei wahrnimmt, sind Eindrücke auf seine -Sinnesorgane. Wenn er eine Farbe, einen Ton wahrnimmt, so kann er nur -sagen: mein Auge, mein Ohr werden in einer gewissen Art bestimmt, -Farbe, Ton wahrzunehmen. Nicht etwas außer ihm nimmt der Mensch -wahr, sondern nur eine Bestimmung, eine Modifikation seiner eigenen -Organe. In der Wahrnehmung werden das Auge, das Ohr u. s. w. dazu -veranlaßt, in einer gewissen Weise zu empfinden; sie werden in -einen bestimmten Zustand versetzt. Diese Zustände seiner eigenen -Organe nimmt der Mensch als Farben, Töne, Gerüche u. s. w. wahr. In -aller Wahrnehmung nimmt der Mensch nur seine eigenen Zustände -wahr. Was er Außenwelt nennt, ist nur aus diesen seinen Zuständen -zusammengesetzt; ist also im eigentlichen Sinne sein Werk. Die Dinge, -die ihn veranlassen, aus sich heraus die Außenwelt zu spinnen, kennt -er nicht; nur ihre Wirkungen auf seine Organe. Einem von dem Menschen -geträumten Traume gleich, der durch ein Unbekanntes veranlaßt wird, -erscheint die Welt in dieser Beleuchtung. - -Wenn dieser Gedanke konsequent zu Ende gedacht wird, so zieht -er folgenden Nachsatz nach sich. Auch seine Organe kennt der -Mensch nur, insofern er sie wahrnimmt; sie sind Glieder in -seiner Wahrnehmungswelt. Und seines eigenen Selbst wird sich -der Mensch nur bewußt, insofern er die Bilder der Welt aus sich -herausspinnt. Traumbilder nimmt er wahr und inmitten dieser Traumbilder -ein "Ich", an dem diese Traumbilder vorüberziehen. Jedes Traumbild -erscheint in Begleitung dieses "Ich". Man kann auch sagen: jedes -Traumbild erscheint inmitten der Traumwelt immer in Beziehung auf -dieses "Ich". Dieses "Ich" haftet als Bestimmung, als Eigenschaft -an den Traumbildern. Es ist somit, als Bestimmung von Traumbildern, -selbst ein Traumhaftes. J. G. Fichte faßt diese Ansicht in die Worte -zusammen: "Was durch das Wissen und aus dem Wissen entsteht, ist nur -ein Wissen. Alles Wissen aber ist nur Abbildung, und es wird in ihm -immer etwas gefordert, das dem Bilde entspreche. Diese Forderung kann -durch kein Wissen befriedigt werden; und ein System des Wissens ist -notwendig ein System bloßer Bilder, ohne alle Realität, Bedeutung -und Zweck." "Alle Realität" ist für Fichte ein wunderbarer "Traum, -ohne ein Leben, von welchem geträumt wird, und ohne einen Geist, -dem da träumt"; ein Traum, "der in einem Traume von sich selbst -zusammenhängt". (Bestimmung des Menschen, 2. Buch.) - -Was hat diese ganze Gedankenkette für eine Bedeutung? Ein schwacher -Intellekt, der sich nicht unterfangen will, der Welt aus sich -heraus einen Sinn zu geben, sucht diesen Sinn in der Welt der -Beobachtungen. Er kann ihn da natürlich nicht finden, weil die bloße -Beobachtung gedankenleer ist. - -Der starke, produktive Intellekt verwendet seine Begriffswelt dazu, -die Beobachtungen zu deuten; der schwache, unproduktive Intellekt -erklärt sich selbst für zu ohnmächtig, um das zu thun und sagt: -ich kann in den Erscheinungen der Welt keinen Sinn finden; sie sind -bloße Bilder, die an mir vorüberziehen. Der Sinn des Daseins muß -außerhalb, jenseits der Erscheinungswelt gesucht werden. Dadurch -wird die Erscheinungswelt, d. h. die menschliche Wirklichkeit für -einen Traum, eine Täuschung, ein Nichts erklärt und das "wahre Wesen" -der Erscheinungen wird in einem "Ding an sich" gesucht, bis zu dem -keine Beobachtung, kein Erkennen reicht, d. h. von dem sich der -Erkennende keine Vorstellung machen kann. Dieses "wahre Wesen" ist -also für den Erkennenden ein völlig leerer Gedanke, der Gedanke an ein -Nichts. Traum ist bei jenen Philosophen, die von dem "Ding an sich" -sprechen, die Erscheinungswelt; Nichts ist aber das, was sie als das -"wahre Wesen" dieser Erscheinungswelt ansehen. Die ganze philosophische -Bewegung, die von dem "Ding an sich" spricht und die in der neueren -Zeit sich namentlich auf Kant stützt, ist der Glaube an das Nichts, -ist philosophischer Nihilismus. - - - - -20. - -Wenn der starke Geist nach der Ursache eines menschlichen Handelns -und Vollbringens sucht, so findet er diese immer in dem Willen -zur Macht der einzelnen Persönlichkeit. Der Mensch mit schwachem, -mutlosem Intellekt will dies aber nicht zugeben. Er fühlt sich nicht -kräftig genug, sich zum Herrn und Richtunggeber seines Handelns zu -machen. Er deutet die Triebe, die ihn lenken, als Gebote einer fremden -Macht. Er sagt nicht: ich handle, wie ich will; sondern er sagt: ich -handle gemäß einem Gebote, wie ich soll. Er will sich nicht befehlen, -er will gehorchen. Auf der einen Stufe der Entwickelung sehen die -Menschen ihre Antriebe zum Handeln als Gebote Gottes an, auf einer -andern Stufe glauben sie in ihrem Innern eine Stimme zu vernehmen, -die ihnen gebietet. Sie wagen es im letztern Falle nicht, zu sagen: -ich bin es selbst, der da befiehlt; sie behaupten: in mir spricht -ein höherer Wille sich aus. Daß sein Gewissen ihm in jedem einzelnen -Falle sagt, wie er handeln soll, ist die Meinung des einen; daß ein -kategorischer Imperativ ihm befiehlt, behauptet ein anderer. Hören wir, -was J. G. Fichte sagt: "Es soll schlechthin etwas geschehen, weil es -nun einmal geschehen soll: dasjenige, was das Gewissen nun eben von -mir .... fordert; daß es geschehe, dazu, lediglich dazu bin ich da; -um es zu erkennen, habe ich Verstand; um es zu vollbringen, habe ich -Kraft." ("Bestimmung des Menschen", 3. Buch.) Ich führe mit Vorliebe -J. G. Fichtes Aussprüche an, weil er mit eiserner Konsequenz die -Meinung der "Schwachen und Mißratenen" bis ans Ende gedacht hat. Wozu -diese Meinungen zuletzt führen, kann man nur erkennen, wenn man sie da -aufsucht, wo sie zu Ende gedacht worden sind; auf die Halben, die jeden -Gedanken nur bis in seine Mitte denken, kann man sich nicht stützen. - -Nicht in der Einzelpersönlichkeit wird von denen, die in der -angedeuteten Weise denken, der Quell des Wissens gesucht; sondern -jenseits dieser Persönlichkeit in einem "Willen an sich". Eben -dieser "Wille an sich" soll als "Stimme Gottes" oder "als Stimme -des Gewissens", "kategorischer Imperativ" u. s. w. zu dem Einzelnen -sprechen. Er soll der universelle Lenker des menschlichen Handelns und -der Urquell der Sittlichkeit sein und auch die Zwecke des sittlichen -Handelns bestimmen. "Ich sage, das Gebot des Handelns selbst ist es, -welches durch sich selbst mir einen Zweck setzt: dasselbe in mir, -was mich nötigt, zu denken, daß ich so handeln solle, nötigt mich, -zu glauben, daß aus diesem Handeln etwas erfolgen werde; es eröffnet -dem Auge die Aussicht auf eine andere Welt." "Wie ich im Gehorsam -lebe, lebe ich zugleich in der Anschauung seines Zweckes, lebe ich -in der besseren Welt, die er mir verheißt." (Fichte, Die Bestimmung -des Menschen, 3. Buch.) Der also Denkende will sich nicht selbst sein -Ziel setzen; er will von dem höheren Willen, dem er gehorcht, sich zu -einem Ziele führen lassen. Er will sich seines Eigenwillens entledigen -und sich zum Werkzeug "höherer" Zwecke machen. In Worten, die zu den -schönsten Erzeugnissen des Sinnes für Gehorsam und Demut gehören, -die mir bekannt sind, schildert Fichte die Hingabe an den "ewigen -Willen an sich". "Erhabener lebendiger Wille, den kein Name nennt, -und kein Begriff umfaßt, wohl darf ich mein Gemüt zu dir erheben; -denn du und ich sind nicht getrennt. Deine Stimme ertönt in mir, die -meinige tönt in dir wieder; und alle meine Gedanken, wenn sie nur wahr -und gut sind, sind in dir gedacht. -- In dir, dem Unbegreiflichen, -werde ich mir selbst, und wird mir die Welt vollkommen begreiflich, -alle Rätsel meines Daseins werden gelöst, und die vollendetste Harmonie -entsteht in meinem Geiste." "Ich verhülle vor dir mein Angesicht, -und lege die Hand auf den Mund. Wie du für dich selbst bist, und dir -selbst erscheinst, kann ich nie einsehen, so gewiß ich nie du selbst -werden kann. Nach tausendmal tausend durchlebten Geisterleben werde -ich dich noch eben so wenig begreifen als jetzt, in dieser Hülle von -Erde." (Bestimmung des Menschen, 3. Buch.) - -Wohin dieser Wille den Menschen zuletzt führen will, das kann der -Einzelne nicht wissen. Wer an diesen Willen glaubt, gesteht also damit, -daß er über die Endzwecke seines Handelns nichts weiß. Die Ziele, die -sich der Einzelne schafft, sind aber für einen solchen Gläubigen eines -höheren Willens keine "wahren" Ziele. Er setzt somit an die Stelle der -durch das Individuum geschaffenen positiven Einzelziele einen Endzweck -der ganzen Menschheit, dessen Gedankeninhalt aber ein Nichts ist. Ein -solcher Gläubiger ist moralischer Nihilist. Er ist in der schlimmsten -Art von Unwissenheit befangen, die sich erdenken läßt. Nietzsche wollte -diese Art von Unwissenheit in einem besonderen Buche seines unvollendet -gebliebenen Werkes "der Wille zur Macht" behandeln. (Vgl. Anhang zu -Bd. VIII. der Gesamtausgabe von Nietzsches Werken.) - -Die Lobpreisung des moralischen Nihilismus finden wir wieder -in Fichtes "Bestimmung des Menschen" (3. Buch): "Ich will nicht -versuchen, was mir durch das Wesen der Endlichkeit versagt ist, -und was mir zu nichts nützen würde; wie du an dir selbst bist, will -ich nicht wissen. Aber deine Beziehungen und Verhältnisse zu mir, -dem Endlichen, und zu allem Endlichen, liegen offen vor meinem Auge: -werde ich, was ich sein soll! -- und sie umgeben mich in hellerer -Klarheit, als das Bewußtsein meines eignen Daseins. Du wirkest in mir -die Erkenntnis von meiner Pflicht, von meiner Bestimmung in der Reihe -der vernünftigen Wesen; wie, das weiß ich nicht, noch bedarf ich es zu -wissen. Du weißt und erkennst, was ich denke und will; wie du wissen -kannst, -- durch welchen Akt du dieses Bewußtsein zu stande bringst, -darüber verstehe ich nichts; ja ich weiß sogar sehr wohl, daß der -Begriff eines Akts, und eines besonderen Akts des Bewußtseins nur -von mir gilt, nicht aber von dir, dem Unendlichen. Du willst, denn du -willst, daß mein freier Gehorsam Folgen habe in alle Ewigkeit; den Akt -deines Willens begreife ich nicht; und weiß nur soviel, daß er nicht -ähnlich ist dem meinigen. Du thust, und dein Wille selbst ist That; -aber deine Wirkungsweise ist der, die ich allein zu denken vermag, -geradezu entgegengesetzt. Du lebest und bist, denn du weißt, willst -und wirkest, allgegenwärtig der endlichen Vernunft; aber du bist nicht, -wie ich alle Ewigkeiten hindurch allein ein Sein werde denken können." - -Dem moralischen Nihilismus stellt Nietzsche die Ziele gegenüber, -die der schaffende Einzelwille sich setzt. Den Lehrern der Ergebung -ruft Zarathustra zu: - -"Diese Lehrer der Ergebung. Überall hin, wo es klein und krank und -grindig ist, kriechen sie hin, gleich Läusen; und nur mein Ekel -hindert mich, sie zu knacken. - -"Wohlan! Dies ist meine Predigt für ihre Ohren: ich bin Zarathustra, -der Gottlose, der da spricht: 'wer ist gottloser denn ich, daß ich -mich seiner Unterweisung freue?' - -"Ich bin Zarathustra, der Gottlose: wo finde ich meinesgleichen? Und -alle die sind meinesgleichen, die sich selber ihren Willen geben und -alle Ergebung von sich abthun." - - - - -21. - -Die starke Persönlichkeit, die Ziele schafft, ist rücksichtslos in der -Ausführung derselben. Die schwache Persönlichkeit dagegen führt nur -das aus, wozu der Wille Gottes oder die "Stimme des Gewissens" oder der -"kategorische Imperativ" Ja sagt. Was diesem Ja entspricht, bezeichnet -der Schwache als gut, was diesem Ja zuwider ist als böse. Der Starke -kann dieses "gut und bös" nicht anerkennen; denn er erkennt diejenige -Macht nicht an, von der sich der Schwache sein Gutes und Böses -bestimmen läßt. Was er, der Starke, will, ist für ihn gut; er führt es -durch gegen alle widerstrebenden Mächte. Was ihn in dieser Durchführung -stört, das sucht er zu überwinden. Er glaubt nicht, daß ein "ewiger -Weltwille" alle einzelnen Willensentschlüsse zu einer großen Harmonie -lenkt; aber er ist der Ansicht, daß alle menschliche Entwickelung aus -den Willensimpulsen der Einzelpersönlichkeiten sich ergiebt, und daß -ein ewiger Krieg besteht zwischen den einzelnen Willensäußerungen, -in dem immer der stärkere Wille über den schwächeren siegt. - -Von den Schwachen und Mutlosen wird die starke Persönlichkeit, -die sich selbst Gesetz und Zweck geben will, als böse, als sündhaft -bezeichnet. Sie erregt Furcht, denn sie durchbricht die hergebrachten -Ordnungen; sie nennt wertlos, was die Schwachen gewohnt sind, -wertvoll zu nennen, und sie erfindet Neues, vor ihr Unbekanntes, -das sie als wertvoll bezeichnet. "Jede individuelle Handlung, jede -individuelle Denkweise erregt Schauder; es ist gar nicht auszurechnen, -was gerade die selteneren, ausgesuchteren, ursprünglicheren Geister -im ganzen Verlauf der Geschichte dadurch gelitten haben müssen, daß -sie immer als die bösen und gefährlichen empfunden wurden, ja daß sie -sich selber so empfanden. Unter der Herrschaft der Sittlichkeit hat -die Originalität jeder Art ein böses Gewissen bekommen; bis diesen -Augenblick ist der Himmel der Besten noch dadurch verdüsterter, -als er sein müßte." (Morgenröte § 9.) - -Der wahrhaft freie Geist faßt schlechthin erste Entschlüsse; der -unfreie entscheidet sich nach dem Herkommen. "Sittlichkeit ist nichts -anderes (also namentlich nicht mehr!), als Gehorsam gegen Sitten, -welcher Art diese auch sein mögen; Sitten aber sind die herkömmliche -Art zu handeln und abzuschätzen" (Morgenröte § 9). Dieses Herkommen -ist es, was von den Moralisten als "ewiger Wille", "kategorischer -Imperativ" gedeutet wird. Jedes Herkommen ist aber das Ergebnis der -naturgemäßen Triebe und Impulse einzelner Menschen, ganzer Stämme, -Völker u. s. w. Es ist ebenso das Produkt natürlicher Ursachen, -wie etwa die Witterungsverhältnisse einzelner Gegenden. Der freie -Geist erklärt sich durch dieses Herkommen nicht gebunden. Er hat -seine individuellen Triebe und Impulse, und diese sind nicht weniger -berechtigt als die der anderen. Er setzt diese Impulse in Handlungen -um, wie eine Wolke Regen auf die Erdoberfläche sendet, wenn die -Ursachen dazu vorhanden sind. Der freie Geist steht jenseits dessen, -was das Herkommen als gut und böse ansieht. Er schafft sich selbst -sein Gut und Böse. - -"Als ich zu den Menschen kam, da fand ich sie sitzen auf einem alten -Dünkel: Alle dünkten sich lange schon zu wissen, was dem Menschen -gut und böse sei. - -"Eine alte müde Sache dünkte ihnen alles Reden von Tugend; und wer -gut schlafen wollte, der sprach vor dem Schlafengehen noch von 'Gut -und Böse'. - -"Diese Schläferei störte ich auf, als ich lehrte: was gut und böse ist, -das weiß noch niemand -- es sei denn der Schaffende. - -"Das aber ist der, welcher des Menschen Ziel schafft und der Erde -ihren Sinn giebt und ihre Zukunft: dieser erst schafft es, daß etwas -gut und böse ist." (Zarathustra, 3. Teil, Von alten und neuen Tafeln.) - -Auch dann wenn der freie Geist handelt, wie es dem Herkommen gemäß -ist, dann thut er es, weil er die herkömmlichen Motive zu den seinigen -machen will, und weil er es in bestimmten Fällen nicht für nötig hält, -an die Stelle des Herkömmlichen etwas Neues zu setzen. - - - - -22. - -Der Starke sucht in der Durchsetzung seines schaffenden Selbst seine -Lebensaufgabe. Diese Selbstsucht unterscheidet ihn von den Schwachen, -die in der selbstlosen Hingabe an das, was sie das Gute nennen, -die Sittlichkeit sehen. Die Schwachen predigen die Selbstlosigkeit -als die höchste Tugend. Ihre Selbstlosigkeit ist aber nur die Folge -ihres Mangels an Schaffenskraft. Hätten sie ein schaffendes Selbst, -so würden sie dieses auch durchsetzen wollen. Der Starke liebt den -Krieg, denn er braucht den Krieg, um seine Schöpfungen gegen die -widerstrebenden Mächte durchzusetzen. - -"Euren Feind sollt ihr suchen, euren Krieg sollt ihr führen und -für eure Gedanken! Und wenn euer Gedanke unterliegt, so soll eure -Redlichkeit darüber noch Triumph rufen! - -"Ihr sollt den Frieden lieben als Mittel zu neuen Kriegen. Und den -kurzen Frieden mehr als den langen. - -"Euch rate ich nicht zur Arbeit, sondern zum Kampfe. Euch rate ich -nicht zum Frieden, sondern zum Siege. Eure Arbeit sei ein Kampf, -euer Friede sei ein Sieg! - -"Ihr sagt, die gute Sache sei es, die sogar den Krieg heilige? Ich -aber sage euch: der gute Krieg ist es, der jede Sache heiligt. - -"Der Krieg und der Mut haben mehr große Dinge gethan, als die -Nächstenliebe. Nicht euer Mitleiden, sondern eure Tapferkeit rettete -bisher die Verunglückten." (Zarathustra, 1. Teil, Vom Krieg und -Kriegsvolke.) - -Unerbittlich und ohne Schonung des Widerstrebenden handelt der -Schaffende. Er kennt nicht die Tugend der Leidenden: das Mitleid. Aus -seiner Kraft kommen die Antriebe des Schaffenden, nicht aus dem Gefühle -des fremden Leidens. Daß die Kraft siege, dafür setzt er sich ein, -nicht daß das Leidende, Schwache gepflegt werde. Schopenhauer hat die -ganze Welt für ein Lazarett erklärt, und die aus dem Mitgefühle mit -den Leidenden entspringenden Handlungen für die höchsten Tugenden. Er -hat damit die Moral des Christentums in anderer Form ausgesprochen, -als dieses selbst es thut. Der Schaffende fühlt sich nicht berufen, -Krankenwärterdienste zu verrichten. Die Tüchtigen, Gesunden können -nicht um der Schwachen, Kranken willen da sein. Das Mitleid schwächt -die Kraft, den Mut, die Tapferkeit. - -Das Mitleid sucht gerade das zu erhalten, was der Starke überwinden -will: die Schwäche, das Leiden. Der Sieg des Starken über das -Schwache ist der Sinn aller menschlichen, wie aller natürlichen -Entwickelung. "Leben selbst ist wesentlich Aneignung, Verletzung, -Überwältigung des Fremden und Schwächeren, Unterdrückung, Härte, -Aufzwängung eigener Formen, Einverleibung und mindestens, mildestens, -Ausbeutung." (Jenseits von Gut und Böse § 259.) - -"Und wollt ihr nicht Schicksale sein und Unerbittliche: wie könntet -ihr mit mir -- siegen? - -"Und wenn eure Härte nicht blitzen und scheiden und zerschneiden will: -wie könntet ihr einst mit mir -- schaffen? - -"Die Schaffenden nämlich sind hart. Und Seligkeit muß es euch dünken, -eure Hand auf Jahrtausende zu drücken wie auf Wachs, -- - -"-- Seligkeit, auf dem Willen von Jahrtausenden zu schreiben wie -auf Erz, -- härter als Erz, edler als Erz. Ganz hart ist allein -das Edelste. - -"Diese neue Tafel, o meine Brüder, stelle ich über euch: werdet -hart." (Zarathustra, 3. Teil, Von alten und neuen Tafeln.) - -Der freie Geist macht keinen Anspruch auf Mitleid. Wer ihn bemitleiden -wollte, den müßte er fragen: hältst du mich für so schwach, daß ich -mein Leid nicht selbst tragen kann? Ihm geht jedes Mitleid gegen die -Scham. Nietzsche bringt den Widerwillen des Starken gegen das Mitleiden -im vierten Teil seines "Zarathustra" zur Anschauung. Zarathustra -kommt auf seinen Wanderungen in ein Thal, das "Schlangentod" -heißt. Kein Lebewesen findet sich hier. Nur eine Art häßlicher -grüner Schlangen kommt hierher, um zu sterben. Dieses Thal hat der -"häßlichste Mensch" aufgesucht. Dieser will von keinem Wesen gesehen -werden wegen seiner Häßlichkeit. In diesem Thal sieht ihn niemand -außer Gott. Aber auch dessen Anblick kann er nicht ertragen. Das -Bewußtsein, daß Gottes Blicke in alle Räume dringen, ist ihm zur -Last. Er hat deshalb Gott getötet, d. h. er hat den Glauben an -Gott in sich ertötet. Er ist zum Atheisten geworden wegen seiner -Häßlichkeit. Als Zarathustra diesen Menschen sieht, überfällt ihn -noch einmal das, was er für immer in sich getilgt zu haben glaubt: -das Mitleid mit der furchtbaren Häßlichkeit. Dies ist eine Versuchung -Zarathustras. Er weist aber das Gefühl des Mitleids bald zurück und -wird wieder hart. Der häßlichste Mensch sagt zu ihm: Deine Härte ehrt -meine Häßlichkeit. Ich bin zu reich an Häßlichkeit, um irgend eines -Menschen Mitleid zu ertragen. Mitleid geht gegen die Scham. - -Wer Mitleid braucht, kann nicht allein stehen, und der freie Geist -will vollständig auf sich selbst gestellt sein. - - - - -23. - -Mit der Aufzeigung des natürlichen Willens zur Macht als Ursache -der menschlichen Handlungen geben sich die Schwachen nicht -zufrieden. Sie suchen nicht bloß nach natürlichen Zusammenhängen -in der Menschenentwickelung, sondern sie suchen das Verhältnis der -menschlichen Handlungen zu dem, was sie als den "Willen an sich", -die "ewige, sittliche Weltordnung" nennen. Wer dieser Weltordnung -zuwiderhandelt, dem sprechen sie eine Schuld zu. Und sie begnügen -sich auch nicht damit, eine Handlung nach ihren natürlichen Folgen zu -bewerten, sondern sie machen den Anspruch darauf, daß eine schuldvolle -Handlung auch moralische Folgen, Strafen nach sich ziehe. Sie nennen -sich selbst schuldig, wenn sie ihr Handeln mit der sittlichen -Weltordnung nicht in Übereinstimmung finden; sie wenden sich mit -Abscheu von dem Quell des Bösen in sich ab und nennen dies Gefühl -böses Gewissen. Alle diese Begriffe läßt die starke Persönlichkeit -nicht gelten. Sie kümmert sich nur um die natürlichen Folgen ihrer -Handlungen. Sie fragt: wieviel ist meine Handlungsweise für das Leben -wert? Entspricht sie dem, was ich gewollt habe? Der Starke kann sich -grämen, wenn ihm eine Handlung fehlschlägt, wenn das Resultat seinen -Absichten nicht entspricht. Aber er klagt sich nicht an. Denn er mißt -seine Handlungsweise nicht an außernatürlichen Maßstäben. Er weiß, -daß er so handelt, wie es seinen natürlichen Trieben entspricht, -und kann höchstens bedauern, daß diese nicht besser sind. Ebenso -hält er es mit der Beurteilung fremder Handlungen. Ein moralisches -Abschätzen der Handlungen kennt er nicht. Er ist Immoralist. - -Was das Herkommen als böse bezeichnet, sieht der Immoralist -ebenso als Ausfluß menschlicher Instinkte an, wie das Gute. Die -Strafe gilt ihm nicht als moralisch bedingt, sondern nur als ein -Mittel, Instinkte gewisser Menschen, die andern schädlich sind, -auszurotten. Die Gesellschaft straft nach Ansicht des Immoralisten -nicht deswegen, weil sie ein "moralisches Recht" hat, die Schuld -zu sühnen, sondern allein, weil sie sich stärker erweist, als der -Einzelne, welcher der Gesamtheit widerstrebende Instinkte hat. Die -Macht der Gesellschaft steht gegen die Macht des Einzelnen. Dies ist -der natürliche Zusammenhang einer "bösen" Handlung des Einzelnen -mit der Rechtsprechung der Gesellschaft und der Bestrafung dieses -Einzelnen. Es ist der Wille zur Macht, d. h. zum Ausleben jener -Instinkte, die bei der Mehrzahl der Menschen vorhanden sind, der -sich in der Rechtspflege einer Gesellschaft äußert. Der Sieg einer -Mehrheit über einen Einzelnen ist jede Bestrafung. Siegte der Einzelne -über die Gesellschaft, so müßte seine Handlungsweise als gut, die der -andern als böse bezeichnet werden. Das jeweilige Recht drückt nur aus, -was die Gesellschaft eben als die beste Grundlage ihres Willens zur -Macht anerkennt. - - - - -24. - -Weil Nietzsche in der menschlichen Handlungsweise nur einen -Ausfluß der Instinkte sieht, und diese letzteren bei verschiedenen -Menschen verschieden sind, scheint es ihm notwendig, daß auch -deren Handlungsweisen verschieden sind. Nietzsche ist deshalb ein -entschiedener Gegner des demokratischen Grundsatzes: Gleiche Rechte -und gleiche Pflichten für alle. Die Menschen sind ungleich, deshalb -müssen auch ihre Rechte und Pflichten ungleich sein. Der natürliche -Gang der Weltgeschichte wird stets starke und schwache, schaffende -und unfruchtbare Menschen aufweisen. Und die Starken werden immer -dazu berufen sein, den Schwachen die Ziele zu bestimmen. Ja noch -mehr: die Starken werden sich der Schwachen als Mittel zum Zwecke, -d. h. als Sklaven bedienen. Nietzsche spricht natürlich nicht von einem -"moralischen" Recht der Starken zur Haltung von Sklaven. "Moralische" -Rechte erkennt er nicht an. Sondern er ist der Meinung, daß die -Überwindung des Schwächeren durch den Stärkeren, die er für das -Princip alles Lebens hält, notwendig zur Sklaverei führen muß. - -Es ist auch natürlich, daß sich der Überwundene gegen den Überwinder -auflehnt. Wenn diese Auflehnung sich nicht durch die That äußern -kann, so äußert sie sich wenigstens im Gefühle. Und der Ausdruck -dieses Gefühles ist die Rache, die stets in den Herzen derer wohnt, -die in irgend einer Weise von den besser Veranlagten überwunden -worden sind. Als Ausfluß dieser Rache sieht Nietzsche die moderne -socialdemokratische Bewegung an. Der Sieg dieser Bewegung würde ihm -eine Erhöhung der Mißratenen, Übel-Weggekommenen zu Ungunsten der -Besseren sein. Gerade das Gegenteil strebt Nietzsche an: die Pflege -der starken, selbstherrlichen Persönlichkeit. Und er haßt die Sucht, -die alles gleich machen und die souveräne Individualität in dem Meere -der allgemeinen Mittelmäßigkeit verschwinden lassen will. - -Nicht alle sollen dasselbe haben und genießen, meint Nietzsche, -sondern jeder soll haben und genießen, was er nach Maßgabe seiner -persönlichen Stärke erreichen kann. - - - - -25. - -Was der Mensch wert ist, hängt allein von dem Wert seiner Instinkte -ab. Durch nichts anderes kann der Wert des Menschen bestimmt -werden. Man spricht von dem Werte der Arbeit. Die Arbeit soll den -Menschen adeln. Aber die Arbeit hat an sich gar keinen Wert. Nur -dadurch, daß sie dem Menschen dient, erhält sie einen Wert. Nur -insofern sich die Arbeit als natürliche Folge der menschlichen -Neigungen darstellt, ist sie des Menschen würdig. Wer sich zum Diener -der Arbeit macht, entwürdigt sich. Nur der Mensch, der nicht sich -selbst seinen Wert bestimmen kann, sucht diesen Wert an der Größe -seines Werkes abzumessen. Es ist charakteristisch für das demokratische -Bürgertum der neueren Zeit, daß es in der Wertbemessung des Menschen -sich nach dessen Arbeit richtet. Sogar Goethe ist von dieser Gesinnung -nicht frei. Läßt er doch seinen Faust die volle Befriedigung in dem -Bewußtsein gethaner Arbeit finden. - - - - -26. - -Auch die Kunst hat nach Nietzsches Meinung nur Wert, wenn sie dem Leben -des Einzelmenschen dient. Auch hier vertritt Nietzsche die Ansicht -der starken Persönlichkeit und lehnt alles ab, was die schwachen -Instinkte über die Kunst aussprechen. Fast alle deutschen Ästhetiker -vertreten den Standpunkt der schwachen Instinkte. Die Kunst soll ein -"Unendliches" im "Endlichen", ein "Ewiges" im "Zeitlichen", eine -"Idee" in der "Wirklichkeit" darstellen. Für Schelling z. B. ist alle -sinnliche Schönheit nur ein Abglanz jener unendlichen Schönheit, -die wir nie mit den Sinnen wahrnehmen können. Das Kunstwerk ist -nicht um seiner selbst willen und durch das, was es ist, schön, -sondern weil es die Idee der Schönheit abbildet. Das sinnliche Bild -ist nur ein Ausdrucksmittel, nur die Form für einen übersinnlichen -Inhalt. Und Hegel nennt das Schöne "das sinnliche Scheinen der -Idee". Ähnliches kann man auch bei den andern deutschen Ästhetikern -finden. Für Nietzsche ist die Kunst ein lebenförderndes Element, und -nur, wenn sie dieses ist, hat sie Berechtigung. Wer das Leben, wie er -es unmittelbar wahrnimmt, nicht ertragen kann, der formt es sich nach -seinem Bedürfnisse um, und damit schafft er ein Kunstwerk. Und was will -der Genießende vom Kunstwerk? Er will Erhöhung seiner Lebensfreude, -Stärkung seiner Lebenskräfte, Befriedigung von Bedürfnissen, die -ihm die Wirklichkeit nicht befriedigt. Aber er will, wenn sein -Sinn auf das Wirkliche gerichtet ist, nicht durch das Kunstwerk -den Abglanz des Göttlichen, Überirdischen erblicken. Hören wir, wie -Nietzsche den Eindruck schildert, den Bizets Carmen auf ihn gemacht: -"Ich werde ein besserer Mensch, wenn mir dieser Bizet zuredet. Auch -ein besserer Musikant, ein besserer Zuhörer. Kann man überhaupt noch -besser zuhören? -- Ich vergrabe meine Ohren noch unter diese Musik, -ich höre deren Ursache. Es scheint mir, daß ich ihre Entstehung -erlebe -- ich zittere vor Gefahren, die irgend ein Wagnis begleiten, -ich bin entzückt über Glücksfälle, an denen Bizet unschuldig ist. -- -Und seltsam! im Grunde denke ich nicht daran, oder weiß es nicht, -wie sehr ich daran denke. Denn ganz andere Gedanken laufen mir während -dem durch den Kopf ... Hat man bemerkt, daß die Musik den Geist frei -macht? dem Gelehrten Flügel giebt? daß man umsomehr Philosoph wird, -je mehr man Musiker wird? -- Der graue Himmel der Abstraktion wie von -Blitzen durchzuckt; das Licht stark genug für alles Filigran der Dinge; -die großen Probleme nahe zum Greifen; die Welt wie von einem Berge aus -überblickt. -- Ich definierte eben das philosophische Pathos. -- Und -unversehens fallen mir Antworten in den Schoß, ein kleiner Hagel von -Eis und Weisheit, von gelösten Problemen .. Wo bin ich? -- Bizet macht -mich fruchtbar. Alles Gute macht mich fruchtbar. Ich habe keine andere -Dankbarkeit, ich habe auch keinen andern Beweis dafür, was gut ist." -- -(Fall Wagner § 1.) Weil Richard Wagners Musik eine solche Wirkung nicht -auf ihn machte, deshalb lehnte sie Nietzsche ab: "Meine Einwände gegen -die Musik Wagners sind physiologische Einwände ..... Meine Thatsache, -mein petit fait vrai ist, daß ich nicht mehr leicht atme, wenn diese -Musik erst auf mich wirkt; daß alsbald mein Fuß gegen sie böse wird -und revoltiert: er hat das Bedürfnis nach Takt, Tanz, Marsch ... er -verlangt von der Musik vorerst die Entzückungen, welche in gutem Gehen, -Schreiten, Tanzen liegen. Protestiert aber nicht auch mein Magen? mein -Herz? mein Blutlauf? betrübt sich nicht mein Eingeweide? Werde ich -nicht unversehens heiser dabei? Und so frage ich mich: was will -eigentlich mein ganzer Leib von der Musik überhaupt? ... Ich glaube, -seine Erleichterung: wie als ob alle animalischen Funktionen durch -leichte, kühne, ausgelassene, selbstgewisse Rhythmen beschleunigt -werden sollten; wie als ob das eherne, bleierne Leben durch goldene, -zärtliche, ölgleiche Melodieen seine Schwere verlieren sollte. Meine -Schwermut will in den Verstecken und Abgründen der Vollkommenheit -ausruhen: dazu brauche ich Musik." (Nietzsche kontra Wagner. Kap.: -Wo ich Einwände mache.) -- - -Im Anfange seiner schriftstellerischen Laufbahn täuschte sich -Nietzsche über das, was seine Instinkte von der Kunst verlangen, -deshalb war er damals ein Anhänger Wagners. Er hat sich durch das -Studium der Schopenhauerschen Philosophie zum Idealismus verführen -lassen. Er glaubte einige Zeit hindurch an den Idealismus und täuschte -sich künstliche Bedürfnisse, ideale Bedürfnisse vor. Erst im weiteren -Verlaufe seines Lebens merkte er, daß aller Idealismus seinen Trieben -gerade entgegengesetzt ist. Er wurde nun aufrichtiger gegen sich -selbst. Er sprach aus, wie er selbst empfand. Und das konnte nur zur -vollständigen Ablehnung von Wagners Musik führen, die ja immer mehr -den asketischen Charakter annahm, den wir bereits als Kennzeichen -von Wagners letztem Wirkensziel aufgeführt haben. - -Die Ästhetiker, die es der Kunst zur Aufgabe machen, die Idee zu -versinnlichen, das Göttliche zu verkörpern, vertreten auf diesem -Gebiete eine ähnliche Ansicht wie die philosophischen Nihilisten -auf dem Gebiete der Erkenntnis und der Moral. Sie suchen in den -Kunstobjekten ein Jenseitiges, das sich aber vor dem Wirklichkeitssinn -in ein Nichts auflöst. Es giebt auch einen ästhetischen Nihilismus. - -Diesem steht die Ästhetik der starken Persönlichkeit gegenüber, die -in der Kunst ein Abbild der Wirklichkeit, eine höhere Wirklichkeit -sieht, die der Mensch lieber genießt als die Alltäglichkeit. - - - - -27. - -Zwei Menschentypen stellt Nietzsche einander gegenüber: den Schwachen -und den Starken. Der erstere sucht die Erkenntnis als einen objektiven -Thatbestand, der von der Außenwelt in seinen Geist einfließen soll. Er -läßt sich sein Gutes und Böses von einem "ewigen Weltwillen" oder -einem "kategorischen Imperativ" diktieren. Er bezeichnet jede nicht -von diesem Weltwillen, sondern nur von dem schöpferischen Eigenwillen -bestimmte Handlung als Sünde, die eine moralische Strafe nach sich -ziehen muß. Er möchte für alle Menschen gleiche Rechte dekretieren -und den Wert des Menschen nach einem äußern Maßstabe bestimmen. Er -möchte endlich in der Kunst ein Abbild des Göttlichen, eine Kunde aus -dem Jenseits erblicken. Der Starke dagegen sieht alle Erkenntnis als -den Ausdruck des Willens zur Macht an. Er sucht durch die Erkenntnis -die Dinge denkbar und sich dadurch unterthan zu machen. Er weiß, -daß er selbst der Schöpfer der Wahrheit ist; daß niemand als er -selbst sein Gutes und sein Böses schaffen kann. Er betrachtet die -Handlungen des Menschen als Folgen natürlicher Triebe und läßt sie -gelten als Naturereignisse, die niemals als Sünden zu betrachten sind -und nicht eine moralische Verurteilung verdienen. Er sucht den Wert -des Menschen in der Tüchtigkeit seiner Instinkte. Einen Menschen mit -den Instinkten für Gesundheit, Geist, Schönheit, Ausdauer, Vornehmheit -schätzt er höher als einen solchen mit den Instinkten für Schwäche, -Häßlichkeit, Sklaverei. Er beurteilt ein Kunstwerk nach dem Grade, -in dem es zur Steigerung seiner Kräfte beiträgt. - -Diesen letzteren Menschentypus versteht Nietzsche unter seinem -Übermenschen. Solche Übermenschen konnten bisher nur durch das -Zusammentreffen zufälliger Umstände entstehen. Ihre Entwickelung -zum bewußten Ziele der Menschheit zu machen, ist die Absicht, die -Zarathustra hat. Man sah bisher das Ziel der menschlichen Entwickelung -in irgendwelchen Idealen. Hier hält Nietzsche eine Änderung der -Anschauungen für nötig. Der "höherwertige Typus ist oft genug schon -dagewesen: aber als ein Glücksfall, als eine Ausnahme, niemals als -gewollt. Vielmehr ist er gerade am besten gefürchtet worden, er war -bisher beinahe das Furchtbare; -- und aus der Furcht heraus wurde -der umgekehrte Typus gewollt, gezüchtet, erreicht: das Haustier, das -Herdentier, das kranke Tier Mensch, -- der Christ ..." (Antichrist -§ 3). - -Zarathustras Weisheit soll diesen Übermenschen, zu dem jener andere -Typus nur ein Übergang ist, lehren. - -Nietzsche nennt diese Weisheit eine dionysische. Es ist eine -Weisheit, die nicht dem Menschen von außen gegeben wird; es ist eine -selbstgeschaffene Weisheit. Der dionysische Weise forscht nicht; er -schafft. Er steht nicht als Betrachter außer der Welt, die er erkennen -will; er ist Eins geworden mit seiner Erkenntnis. Er sucht nicht nach -einem Gotte; was er sich noch als göttlich vorstellen kann, ist nur -Er selbst als Schöpfer seiner eigenen Welt. Wenn dieser Zustand auf -alle Kräfte des menschlichen Organismus sich erstreckt, so giebt -das den dionysischen Menschen, dem es unmöglich ist, irgend eine -Suggestion nicht zu verstehen; er übersieht kein Zeichen des Affekts, -er hat den höchsten Grad des verstehenden und erratenden Instinktes, -wie er den höchsten Grad von Mitteilungskunst besitzt. Er geht in -jede Haut, in jeden Affekt ein: er verwandelt sich beständig. Dem -dionysischen Weisen steht der bloße Betrachter gegenüber, der -sich immer außerhalb seiner Erkenntnisobjekte stehend glaubt, als -objektiver, leidender Zuschauer. Dem dionysischen Menschen steht der -apollinische gegenüber, der "vor allem das Auge erregt hält, sodaß -es die Kraft der Vision bekommt". Visionen, Bilder von Dingen, die -jenseits der Menschen-Wirklichkeit stehen, erstrebt der apollinische -Geist, nicht eine durch ihn selbst geschaffene Weisheit. - - - - -28. - -Die apollinische Weisheit hat den Charakter des Ernstes. Sie -empfindet die Herrschaft des Jenseits, das sie nur im Bilde besitzt, -als einen schweren Druck, als eine ihr widerstrebende Macht. Ernst -ist die apollinische Weisheit, denn sie glaubt sich im Besitze einer -Kunde aus dem Jenseits, wenn diese auch nur durch Bilder, Visionen -vermittelt sein soll. Schwer beladen mit seiner Erkenntnis wandelt -der apollinische Geist einher, denn er trägt eine Bürde, die aus -einer andern Welt stammt. Und den Ausdruck der Würde nimmt er an, -denn vor den Kundgebungen des Unendlichen muß jedes Lachen verstummen. - -Dieses Lachen aber charakterisiert den dionysischen Geist. Er weiß, -daß alles, was er Weisheit nennt, nur seine Weisheit ist, von ihm -erfunden, um sich das Leben leicht zu machen. Nur dieses Eine soll -ja seine Weisheit sein: ein Mittel, das ihm erlaubt, zum Leben Ja zu -sagen. Dem dionysischen Menschen ist der Geist der Schwere zuwider, -weil er das Leben nicht erleichtert, sondern niederdrückt. Die -selbstgeschaffene Weisheit ist eine heitere Weisheit, denn wer sich -selbst seine Bürde schafft, der schafft sich nur eine solche, die er -auch leicht tragen kann. Mit der selbstgeschaffenen Weisheit bewegt -sich der dionysische Geist leicht durch die Welt wie ein Tänzer. - - - "Daß ich aber der Weisheit gut bin und oft - zu gut: das macht, sie erinnert mich gar sehr an - das Leben! - - Sie hat ihr Auge, ihr Lachen und sogar ihr - goldnes Angelrütchen: was kann ich dafür, daß - die beiden sich so ähnlich sehen?" - - "In dein Auge schaute ich jüngst, o Leben: - Gold sah ich in deinem Nachtauge blinken, -- mein - Herz stand still vor dieser Wollust: - - -- einen goldenen Kahn sah ich blinken auf - nächtigen Gewässern, einen sinkenden, trinkenden, - wieder winkenden goldenen Schaukelkahn! - - Nach meinem Fuße, dem tanzwütigen, warfst - du einen Blick, einen lachenden, fragenden, - schmelzenden Schaukelblick: - - zweimal nur regtest du deine Klapper mit - kleinen Händen -- da schaukelte mein Fuß vor - Tanzwut. -- - - Meine Fersen bäumten sich, meine Zehen - horchten, dich zu verstehen: doch trägt der Tänzer - sein Ohr -- in seinen Zehen!" - - (Zarathustra 2. u. 3. Teil. Die Tanzlieder.) - - - - -29. - -Weil der dionysische Geist aus sich selbst alle Antriebe seines -Thuns entnimmt und keiner äußeren Macht gehorcht, ist er ein freier -Geist. Denn ein freier Geist ist derjenige, der nur seiner Natur -folgt. Nun ist allerdings in Nietzsches Werken nur die Rede von -Instinkten als den Antrieben des freien Geistes. Ich glaube, daß hier -Nietzsche mit einem Namen eine Reihe von Antrieben zusammengefaßt hat, -die eine mehr ins Einzelne gehende Betrachtung erfordern. Nietzsche -nennt Instinkte sowohl die bei den Tieren vorhandenen Triebe zur -Ernährung und Selbsterhaltung, wie auch die höchsten Antriebe der -menschlichen Natur, z. B. den Erkenntnistrieb, den Trieb, nach -sittlichen Maßstäben zu handeln, den Trieb, sich an Kunstwerken zu -ergötzen u. s. w. Nun sind zwar alle diese Triebe Äußerungsformen einer -und derselben Grundkraft. Aber sie stellen doch verschiedene Stufen in -der Entwickelung dieser Kraft dar. Die moralischen Antriebe z. B. sind -eine besondere Stufe der Instinkte. Wenn auch zugegeben werden kann, -daß sie nur höhere Formen sinnlicher Instinkte sind, so treten sie -doch im Menschen auf eine besondere Art ins Dasein. Dies zeigt sich -darin, daß es dem Menschen möglich ist, Handlungen zu vollführen, die -nicht unmittelbar auf sinnliche Instinkte zurückzuführen sind, sondern -nur auf jene Antriebe, die eben als höhere Formen des Instinktes zu -bezeichnen sind. Der Mensch schafft sich Antriebe seines Handelns, -die nicht aus seinen sinnlichen Trieben abzuleiten sind, sondern -nur aus dem bewußten Denken. Er setzt sich individuelle Zwecke vor, -aber er setzt sich diese mit Bewußtsein vor. Und es ist ein großer -Unterschied, ob er einem unbewußt entstandenen und erst hinterher in -das Bewußtsein aufgenommenen Instinkte oder einem Gedanken folgt, -den er von vornherein mit vollem Bewußtsein produziert hat. Wenn -ich esse, weil mein Nahrungstrieb mich drängt, so ist dies etwas -wesentlich anderes, als wenn ich eine mathematische Aufgabe löse. Die -denkende Erfassung der Welterscheinungen stellt eine besondere Form -des allgemeinen Wahrnehmungsvermögens dar. Sie unterscheidet sich -von der bloßen sinnlichen Wahrnehmung. Dem Menschen sind nun die -höheren Entwickelungsformen des Instinktlebens ebenso natürlich -wie die niederen. Stehen beide nicht im Einklange, dann ist er zur -Unfreiheit verurteilt. Es kann der Fall eintreten, daß eine schwache -Persönlichkeit mit vollkommen gesunden sinnlichen Instinkten nur -schwache geistige Instinkte hat. Dann wird sie zwar in Bezug auf ihr -Sinnenleben ihre eigene Individualität entfalten, aber die gedanklichen -Antriebe ihres Handelns wird sie aus dem Herkommen entlehnen. Es kann -eine Disharmonie beider Triebwelten entstehen. Die sinnlichen Triebe -drängen zum Ausleben der eigenen Persönlichkeit, die geistigen Antriebe -stehen in dem Banne einer äußern Autorität. Das Geistesleben einer -solchen Persönlichkeit wird von den sinnlichen, das sinnliche Leben -von den geistigen Instinkten tyrannisiert. Denn beide Gewalten gehören -nicht zusammen, sind nicht aus einer Wesenheit erwachsen. Zur wirklich -freien Persönlichkeit gehört also nicht nur ein gesund entwickeltes -individuelles sinnliches Triebleben, sondern auch die Fähigkeit, sich -die gedanklichen Antriebe für das Leben zu schaffen. Erst derjenige -Mensch ist vollkommen frei, der auch Gedanken produzieren kann, die zum -Handeln führen. Ich habe das Vermögen, rein gedankliche Triebfedern -des Handelns zu schaffen, in meiner Schrift "Die Philosophie der -Freiheit" (Weimar, Emil Felber 1894) die "moralische Phantasie" -genannt. Nur wer diese moralische Phantasie hat, ist wirklich frei, -denn der Mensch muß nach bewußten Triebfedern handeln. Und wenn er -solche nicht selbst produzieren kann, dann muß er sich dieselben von -äußeren Autoritäten oder von dem in Form der Gewissensstimme in ihm -sprechenden Herkommen geben lassen. Ein Mensch, der sich bloß seinen -sinnlichen Instinkten überläßt, handelt wie ein Tier; ein Mensch, -der seine sinnlichen Instinkte unter fremde Gedanken stellt, handelt -unfrei; erst der Mensch, der sich selbst seine moralischen Ziele -schafft, handelt frei. Die moralische Phantasie fehlt in Nietzsches -Ausführungen. Wer dessen Gedanken zu Ende denkt, muß notwendig auf -diesen Begriff kommen. Aber andererseits ist es auch eine unbedingte -Notwendigkeit, daß dieser Begriff der Nietzscheschen Weltanschauung -eingefügt wird. Sonst könnte gegen dieselbe immerfort eingewendet -werden: Zwar ist der dionysische Mensch kein Knecht des Herkommens -oder des "jenseitigen Willens", aber er ist ein Knecht seiner eigenen -Instinkte. - -Nietzsche hat seinen Blick auf das Ursprüngliche, Eigenpersönliche im -Menschen gerichtet. Er suchte dieses Eigenpersönliche herauszulösen aus -dem Mantel des Unpersönlichen, in den es eine wirklichkeitsfeindliche -Weltanschauung eingehüllt hat. Aber er ist nicht dazu gekommen, -die Stufen des Lebens innerhalb der Persönlichkeit selbst zu -unterscheiden. Er hat deshalb die Bedeutung des Bewußtseins für die -menschliche Persönlichkeit unterschätzt. "Die Bewußtheit ist die -letzte und späteste Entwickelung des Organischen und folglich auch -das Unfertigste und Unkräftigste daran. Aus der Bewußtheit stammen -unzählige Fehlgriffe, welche machen, daß ein Tier, ein Mensch zu -Grunde geht, früher als es nötig wäre, "über das Geschick", wie -Homer sagt. Wäre nicht der erhaltende Verband der Instinkte so -überaus viel mächtiger, diente er nicht im ganzen als Regulator: -an ihrem verkehrten Urteilen und Phantasieren mit offenen Augen, -an ihrer Ungründlichkeit und Leichtgläubigkeit, kurz eben an ihrer -Bewußtheit müßte die Menschheit zu Grunde gehen," sagt Nietzsche -(Fröhliche Wissenschaft § 11). - -Dies ist zwar durchaus zuzugeben; aber nicht minder wahr ist es, daß -der Mensch nur insoweit frei ist, als er sich gedankliche Triebfedern -seines Handelns innerhalb des Bewußtseins schaffen kann. - -Die Betrachtung der gedanklichen Triebfedern führt aber noch weiter. Es -ist eine Thatsache der Erfahrung, daß diese gedanklichen Triebfedern, -die die Menschen aus sich heraus produzieren, bei den einzelnen -Individuen doch bis zu einem gewissen Grade eine Übereinstimmung -zeigen. Auch wenn der einzelne Mensch ganz frei aus sich heraus -Gedanken schafft, so stimmen diese in gewisser Weise mit den Gedanken -anderer Menschen überein. Daraus folgt für den Freien die Berechtigung, -anzunehmen, daß die Harmonie in der menschlichen Gesellschaft von -selbst eintritt, wenn sie aus souveränen Individuen besteht. Er -kann diese Meinung dem Verteidiger der Unfreiheit gegenüberstellen, -der glaubt, daß die Handlungen einer Mehrheit von Menschen nur -zusammenstimmen, wenn sie durch eine äußere Gewalt nach einem -gemeinsamen Ziele hingelenkt werden. Der freie Geist ist deshalb -durchaus kein Anhänger jener Ansicht, welche die tierischen Triebe -absolut frei walten lassen und alle gesetzlichen Ordnungen deshalb -abschaffen will. Aber er verlangt absolute Freiheit für diejenigen, -die nicht bloß ihren tierischen Instinkten folgen wollen, sondern die -imstande sind, moralische Triebfedern, ihr eigenes Gutes und Böses, -zu schaffen. - -Nur wer Nietzsche nicht so weit durchdrungen hat, daß er die letzten -Konsequenzen von dessen Weltanschauung zu ziehen vermag, trotzdem -sie Nietzsche nicht selbst gezogen hat, kann in ihm einen Menschen -sehen, der "mit einer gewissen stilistischen Wollust zu enthüllen -den Mut gefunden hat, was bisher etwa im geheimsten Seelengrunde -grandioser Verbrechertypen .... verborgen gelauert haben mag" -(Ludwig Stein, Friedrich Nietzsches Weltanschauung und ihre Gefahren -S. 5). Noch immer ist die Durchschnittsbildung eines deutschen -Professors nicht so weit, das Große einer Persönlichkeit von deren -kleinen Irrtümern abzutrennen. Sonst könnte man es nicht erleben, -daß die Kritik eines solchen Professors gerade gegen diese kleinen -Irrtümer sich richtet. Ich denke, wahrhafte Bildung nimmt das Große -einer Persönlichkeit auf und verbessert kleine Irrtümer oder denkt -halbfertige Gedanken zu Ende. - - - - - - - - -III. - -NIETZSCHES ENTWICKELUNGSGANG. - - -30. - -Ich habe Nietzsches Ansichten vom Übermenschen so dargestellt, wie -sie uns in seinen letzten Schriften: Zarathustra (1883-1884), Jenseits -von Gut und Böse (1886), Genealogie der Moral (1887), Der Fall Wagner -(1888), Götzendämmerung (1889) entgegentreten. In dem unvollendet -gebliebenen Werke: "Der Wille zur Macht", Versuch einer Umwertung aller -Werte, dessen erster Teil "Antichrist" im 8. Bande der Gesamtausgabe -erschienen ist, hätten sie wohl ihren philosophisch prägnantesten -Ausdruck gefunden. Aus der Disposition, die im Anhange zu dem erwähnten -Band abgedruckt ist, ist das deutlich zu erkennen. Sie heißt: 1. Der -Antichrist. Versuch einer Kritik des Christentums. 2. Der freie -Geist. Kritik der Philosophie als einer nihilistischen Bewegung. 3. Der -Immoralist. Kritik der verhängnisvollsten Art von Unwissenheit, -der Moral. 4. Dionysos. Philosophie der ewigen Wiederkunft. - -Nietzsche hat seine Gedanken nicht sogleich im Beginne seiner -schriftstellerischen Laufbahn in der ihnen ureigensten Form zum -Ausdruck gebracht. Er stand anfangs unter dem Einflusse des deutschen -Idealismus, namentlich in der Form, in der ihn Schopenhauer und -Richard Wagner vertreten haben. In Schopenhauerschen und Wagnerschen -Formeln drückt er sich in seinen ersten Schriften aus. Wer aber durch -dieses Formelwesen hindurch auf den Kern der Nietzscheschen Gedanken -zu blicken vermag, der findet in diesen Schriften dieselben Absichten -und Ziele, die in den späteren Werken zum Ausdruck kommen. - -Man kann von Nietzsches Entwickelung nicht sprechen, ohne an den -freiesten Denker erinnert zu werden, den die neuzeitliche Menschheit -hervorgebracht hat, an Max Stirner. Es ist eine traurige Wahrheit, -daß dieser Denker, der im vollsten Sinne dem entspricht, was Nietzsche -von dem Übermenschen fordert, nur von wenigen erkannt und gewürdigt -worden ist. Er hat bereits in den vierziger Jahren dieses Jahrhunderts -Nietzsches Weltanschauung ausgesprochen. Allerdings nicht in solch -gesättigten Herzenstönen wie Nietzsche, aber dafür in krystallklaren -Gedanken, neben denen sich Nietzsches Aphorismen allerdings oft wie -ein bloßes Stammeln ausnehmen. - -Welchen Weg hätte Nietzsche genommen, wenn nicht Schopenhauer, sondern -Max Stirner sein Erzieher geworden wäre! In Nietzsches Schriften ist -keinerlei Einfluß Stirners zu bemerken. Aus eigener Kraft mußte sich -Nietzsche aus dem deutschen Idealismus heraus zu einer der Stirnerschen -gleichen Weltauffassung durchringen. - -Stirner ist wie Nietzsche der Ansicht, das die Triebkräfte -des menschlichen Lebens nur in der einzelnen, wirklichen -Persönlichkeit gesucht werden können. Er lehnt alle Gewalten ab, -die die Einzelpersönlichkeit von außen formen, bestimmen wollen. Er -verfolgt den Gang der Weltgeschichte und findet den Grundirrtum der -bisherigen Menschheit darin, daß sie nicht die Pflege und Kultur -der individuellen Persönlichkeit, sondern andere, unpersönliche -Ziele und Zwecke sich vorsetzte. Er sieht die wahre Befreiung des -Menschen darin, daß dieser allen solchen Zielen keine höhere Realität -zugesteht, sondern sich dieser Ziele als Mittel zu seiner Selbstpflege -bedient. Der freie Mensch bestimmt sich seine Zwecke; er besitzt -seine Ideale; er läßt sich nicht von ihnen besitzen. Der Mensch, -der nicht als freie Persönlichkeit über seinen Idealen waltet, steht -unter dem Einflusse derselben, wie der Irrsinnige, der an fixen Ideen -leidet. Es ist für Stirner einerlei, ob sich der Mensch einbildet, -der "König von China", oder ob "ein behaglicher Bürger sich einbildet, -es sei seine Bestimmung, ein guter Christ, ein gläubiger Protestant, -ein loyaler Bürger, ein tugendhafter Mensch u. s. w. zu sein -- -das ist beides ein und dieselbe 'fixe Idee'. Wer es nie versucht -und gewagt hat, kein guter Christ, kein gläubiger Protestant, kein -tugendhafter Mensch u. s. w. zu sein, der ist in der Gläubigkeit, -Tugendhaftigkeit u. s. w. gefangen und befangen." - -Man braucht nur einige Sätze aus Stirners Buch: "Der Einzige und sein -Eigentum" zu lesen, um zu sehen, wie verwandt seine Anschauung der -Nietzscheschen ist. Ich führe einige Stellen aus diesem Buche an, -die besonders bezeichnend für Stirners Denkweise sind. - -"Vorchristliche und christliche Zeit verfolgen ein entgegengesetztes -Ziel; jene will das Reale idealisieren, diese das Ideale realisieren, -jene sucht den "heiligen Geist", diese den "verklärten Leib". Daher -schließt jene mit der Unempfindlichkeit gegen das Reale, mit der -"Weltverachtung"; diese wird mit der Abwerfung des Idealen, mit der -"Geistesverachtung" enden. - -Wie der Zug der Heiligung oder Reinigung durch die alte Welt geht -(die Waschungen u. s. w.), so geht der der Verleiblichung durch die -christliche: der Gott stürzt sich in diese Welt, wird Fleisch und will -sie erlösen, d. h. mit sich erfüllen; da er aber "die Idee" oder "der -Geist" ist, so führt man (z. B. Hegel) am Schlusse die Idee in alles, -in die Welt, ein und beweist, "daß die Idee, die Vernunft in allem -sei". Dem, was die heidnischen Stoiker als "den Weisen" aufstellten, -entspricht in der heutigen Bildung "der Mensch", jener wie dieser -ein fleischloses Wesen. Der unwirkliche "Weise", dieser leiblose -"Heilige" der Stoiker, wurde eine wirkliche Person, ein leiblicher -"Heiliger" in dem fleischgewordenen Gotte; der unwirkliche "Mensch", -das leiblose Ich, wird wirklich werden im leibhaftigen Ich, in Mir. - -Daß der Einzelne für sich eine Weltgeschichte ist und an der übrigen -Weltgeschichte sein Eigentum besitzt, das geht über das Christliche -hinaus. Dem Christen ist die Weltgeschichte das Höhere, weil sie -die Geschichte Christi oder "des Menschen" ist; dem Egoisten hat -nur seine Geschichte Wert, weil er nur sich entwickeln will, nicht -die Menschheits-Idee, nicht den Plan Gottes, nicht die Absichten der -Vorsehung, nicht die Freiheit u. dergl. Er sieht sich nicht für ein -Werkzeug der Idee oder ein Gefäß Gottes an, er erkennt keinen Beruf -an, er wähnt nicht, zur Fortentwickelung der Menschheit dazusein, -und sein Scherflein dazu beitragen zu müssen, sondern er lebt sich -aus, unbesorgt darum, wie gut oder wie schlecht die Menschheit -dabei fahre. Ließe es nicht das Mißverständnis zu, als sollte ein -Naturzustand gepriesen werden, so könnte man an Lenaus "Drei Zigeuner" -erinnern. -- Was, bin Ich dazu in der Welt, um Ideen zu realisieren? Um -etwa zur Verwirklichung der Idee "Staat" durch mein Bürgertum das -Meinige zu thun oder durch die Ehe, als Ehegatte und Vater, die Idee -der Familie zu einem Dasein zu bringen? Was ficht mich ein solcher -Beruf an! Ich lebe so wenig nach einem Berufe, als die Blume nach -einem Berufe wächst und duftet. - -Das Ideal "der Mensch" ist realisiert, wenn die christliche -Anschauung umschlägt in den Satz: "Ich, dieser Einzige, bin der -Mensch." Die Begriffsfrage: "was ist der Mensch?" -- hat sich dann -in die persönliche umgesetzt: "wer ist der Mensch?" Bei "was" suchte -man den Begriff, um ihn zu realisieren; bei "wer" ist's überhaupt -keine Frage mehr, sondern die Antwort im Fragenden gleich persönlich -vorhanden: die Frage beantwortet sich von selbst. - -Man sagt von Gott: "Namen nennen Dich nicht". Das gilt von Mir: kein -Begriff drückt Mich aus, nichts, was man als mein Wesen angiebt, -erschöpft mich; es sind nur Namen. Gleichfalls sagt man von Gott, -er sei vollkommen und habe keinen Beruf, nach Vollkommenheit zu -streben. Auch das gilt allein von Mir. - -Eigner bin Ich meiner Gewalt, und Ich bin es dann, wenn Ich Mich -als Einzigen weiß. Im Einzigen kehrt selbst der Eigner in sein -schöpferisches Nichts zurück, aus welchem er geboren wird. Jedes höhere -Wesen über Mir, sei es Gott, sei es der Mensch, schwächt das Gefühl -meiner Einzigkeit und erbleicht vor der Sonne dieses Bewußtseins: -Stell' Ich auf Mich, den Einzigen, meine Sache, dann steht sie auf -dem vergänglichen, dem sterblichen Schöpfer seiner, der sich selbst -verzehrt, und Ich darf sagen: - -"Ich hab' mein' Sach' auf nichts gestellt." - -Dieser auf sich sich selbst gestellte, nur aus sich heraus schaffende -Eigner ist Nietzsches Übermensch. - - - - -31. - -Diese Stirnerschen Gedanken wären das geeignete Gefäß gewesen, in das -Nietzsche sein reiches Empfindungsleben hätte gießen können. Statt -dessen suchte er in Schopenhauers Begriffswelt die Leiter, auf der -er zu seiner Gedankenwelt hinaufkletterte. - -Aus zwei Wurzeln stammt, nach Schopenhauers Meinung, unsere gesamte -Welterkenntnis. Aus dem Vorstellungsleben und aus der Wahrnehmung -des Willens, der in uns selbst als Handelnder auftritt. Das "Ding -an sich" liegt jenseits der Welt unserer Vorstellung. Denn die -Vorstellung ist nur die Wirkung, die das "Ding an sich" auf mein -Erkenntnisorgan ausübt. Nur die Eindrücke kenne ich, die die Dinge -auf mich machen, nicht die Dinge selbst. Und diese Eindrücke sind -eben meine Vorstellungen. Ich kenne keine Sonne und keine Erde, -sondern nur ein Auge, das eine Sonne sieht, und eine Hand, die eine -Erde fühlt. Der Mensch weiß nur: "daß die Welt, welche ihn umgiebt, -nur als Vorstellung da ist, d. h. durchweg nur in Beziehung auf ein -anderes, das Vorstellende, welches er selbst ist". (Schopenhauer, Welt -als Wille und Vorstellung § 1.) Aber der Mensch stellt die Welt nicht -bloß vor, sondern er wirkt auch in ihr; er wird sich seines Willens -bewußt, und er erfährt, daß dasjenige, welches er in sich als Wille -empfindet, von außen als Bewegung seines Leibes wahrgenommen werden -kann, d. h. der Mensch nimmt sein eigenes Wirken doppelt wahr, von -innen als Vorstellung, von außen als Wille. Schopenhauer schließt -daraus, daß es der Wille selbst ist, der in der wahrgenommenen -Leibesaktion als Vorstellung erscheint. Und er behauptet dann weiter, -daß nicht nur der Vorstellung des eigenen Leibes und seiner Bewegungen -ein Wille zu Grunde liege, sondern daß dies auch bei allen übrigen -Vorstellungen der Fall sei. Die ganze Welt ist also, nach Schopenhauers -Ansicht, dem Wesen nach Wille und erscheint unserem Intellekt als -Vorstellung. Dieser Wille, behauptet Schopenhauer weiter, ist in -allen Dingen ein einheitlicher. Nur unser Intellekt verursacht, -daß wir eine Mehrheit von besonderen Dingen wahrnehmen. - -Durch seinen Willen hängt der Mensch, nach dieser Anschauung, mit dem -einheitlichen Weltwesen zusammen. Insofern der Mensch wirkt, wirkt in -ihm der einheitliche Urwille. Als einzelne, besondere Persönlichkeit -existiert der Mensch nur in seiner eigenen Vorstellung; im Wesen ist -er identisch mit dem einheitlichen Weltengrunde. - -Nehmen wir an, daß in Nietzsche, als er die Schopenhauersche -Philosophie kennen lernte, schon der Gedanke des Übermenschen unbewußt, -instinktiv vorhanden war, so konnte ihn diese Willenslehre allerdings -nur sympathisch berühren. In dem menschlichen Willen war ihm ein -Element gegeben, das den Menschen unmittelbar an der Schöpfung des -Weltinhaltes teilnehmen ließ. Als Wollender ist der Mensch nicht bloß -ein außerhalb des Weltinhaltes stehender Zuschauer, der sich Bilder -des Wirklichen macht, sondern er ist selbst ein Schaffender. In ihm -waltet die göttliche Kraft, über die hinaus es keine andere giebt. - - - - -32. - -Aus diesen Anschauungen heraus bildeten sich bei Nietzsche die beiden -Ideen von der apollinischen und der dionysischen Weltbetrachtung. Sie -wendete er auf das griechische Kunstleben an, das er demgemäß aus zwei -Wurzeln entstehen ließ: aus einer Kunst des Vorstellens und einer Kunst -des Wollens. Wenn der Vorstellende seine Vorstellungswelt idealisiert -und seine idealisierten Vorstellungen in Kunstwerken verkörpert, -so entsteht die apollinische Kunst. Er verleiht den einzelnen -Vorstellungsobjekten dadurch, daß er ihnen die Schönheit einprägt, -den Schein des Ewigen. Aber er bleibt innerhalb der Vorstellungswelt -stehen. Der dionysische Künstler sucht nicht nur in seinen Kunstwerken -die Schönheit auszudrücken, sondern er ahmt selbst das schöpferische -Wirken des Weltwillens nach. Er sucht in seinen eigenen Bewegungen -den Weltgeist abzubilden. Er macht sich zur sichtbaren Verkörperung -des Willens. Er wird selbst Kunstwerk. "Singend und tanzend äußert -sich der Mensch als Mitglied einer höhern Gemeinschaft: er hat das -Gehen und Sprechen verlernt und ist auf dem Wege, tanzend in die -Lüfte emporzufliegen. Aus seinen Gebärden spricht die Verzauberung" -(Geburt der Tragödie § 1). In diesem Zustande vergißt der Mensch sich -selbst, er fühlt sich nicht mehr als Individuum, er läßt in sich den -allgemeinen Weltwillen walten. In dieser Weise deutet Nietzsche die -Feste, die zu Ehren des Gottes Dionysus durch die Dionysusdiener -veranstaltet wurden. In dem Dionysusdiener sieht Nietzsche das -Urbild des dionysischen Künstlers. Nun stellt er sich vor, daß -die älteste dramatische Kunst der Griechen dadurch entstanden ist, -daß eine höhere Vereinigung des Dionysischen mit dem Apollinischen -sich vollzogen hat. Auf diese Weise erklärt er den Ursprung der -ersten griechischen Tragödie. Er nimmt an, daß die Tragödie aus dem -tragischen Chore entstanden ist. Der dionysische Mensch wird zum -Zuschauer, zum Betrachter eines Bildes, das ihn selbst darstellt. Der -Chor ist die Selbstspiegelung eines dionysisch erregten Menschen, -d. h. der dionysische Mensch sieht seine dionysische Erregung durch ein -apollinisches Kunstwerk abgebildet. Die Darstellung des Dionysischen -im apollinischen Bilde ist die primitive Tragödie. Voraussetzung -einer solchen Tragödie ist, daß in ihrem Schöpfer ein lebendiges -Bewußtsein von dem Zusammenhang des Menschen mit den Urgewalten -der Welt vorhanden ist. Ein solches Bewußtsein spricht sich als -Mythus aus. Das Mythische muß der Gegenstand der ältesten Tragödie -sein. Tritt nun in der Entwickelung eines Volkes der Zeitpunkt ein, wo -der zersetzende Verstand das lebendige Gefühl für den Mythus zerstört, -so ist der Tod des Tragischen die notwendige Folge. - - - - -33. - -In der Entwickelung des Griechentums trat, nach Nietzsches Meinung, -mit Sokrates dieser Zeitpunkt ein. Sokrates war ein Feind alles -instinktiven, mit den Naturgewalten im Bunde stehenden Lebens. Er ließ -nur dasjenige gelten, was der Verstand denkend zu beweisen vermag, -was lehrbar ist. Damit war dem Mythus der Krieg erklärt. Und der von -Nietzsche als Schüler des Sokrates bezeichnete Euripides zerstörte -die Tragödie, weil sein Schaffen nicht mehr, wie das des Äschylos, -aus den dionysischen Instinkten, sondern aus dem kritischen Verstande -entsprang. Statt der Nachbildung der Willensbewegungen des Weltgeistes -findet sich bei Euripides die verständige Verknüpfung einzelner -Vorgänge innerhalb der tragischen Handlung. - -Ich frage nicht nach der historischen Rechtfertigung dieser -Nietzscheschen Ideen. Er ist ihretwegen von einem klassischen -Philologen scharf angegriffen worden. Nietzsches Beschreibung der -griechischen Kultur läßt sich vergleichen mit der Schilderung, die ein -Mensch von einer Landschaft giebt, die er von dem Gipfel eines Berges -aus betrachtet; eine philologische Darstellung mit einer Beschreibung, -die der Wanderer giebt, der jedes einzelne Fleckchen besucht. Von -dem Berge aus verschiebt sich manches eben nach den Gesetzen der Optik. - - - - -34. - -Was hier in Betracht kommt, ist die Frage: was für eine Aufgabe stellte -sich Nietzsche in seiner "Geburt der Tragödie"? Nietzsche ist der -Ansicht, daß die älteren Griechen die Leiden des Daseins sehr gut -gekannt haben. "Es geht die alte Sage, daß König Midas lange Zeit -nach dem weisen Silen, dem Begleiter des Dionysus, im Walde gejagt -habe, ohne ihn zu fangen. Als er ihm endlich in die Hände gefallen -ist, fragt der König, was für den Menschen das Allerbeste und -Allervorzüglichste sei. Starr und unbeweglich schweigt der Dämon, -bis er, durch den König gezwungen, endlich unter gellem Lachen -in diese Worte ausbricht: "Elendes Eintagsgeschlecht, des Zufalls -Kinder und der Mühsal, was zwingst du mich, dir zu sagen, was nicht -zu hören für dich das Ersprießlichste ist? Das Allerbeste ist für dich -gänzlich unerreichbar: nicht geboren zu sein, nicht zu sein, nichts zu -sein. Das Zweitbeste aber ist für dich -- bald zu sterben" (Geburt der -Tragödie § 3). In dieser Sage findet Nietzsche eine Grundempfindung -der Griechen ausgedrückt. Er hält es für eine Oberflächlichkeit, -wenn man die Griechen als das beständig heitere, kindlich tändelnde -Volk hinstellt. Aus der tragischen Grundempfindung heraus mußte den -Griechen der Drang entstehen, etwas zu schaffen, wodurch das Dasein -erträglich wird. Sie suchten nach einer Rechtfertigung des Daseins -- -und fanden diese in ihrer Götterwelt und in der Kunst. Nur durch das -Gegenbild der olympischen Götter und der Kunst wurde den Griechen -die rauhe Wirklichkeit erträglich. Die Grundfrage in der "Geburt der -Tragödie" ist also für Nietzsche: Inwiefern ist die griechische Kunst -lebenfördernd, lebenerhaltend gewesen? Nietzsches Grundinstinkt macht -sich somit in Bezug auf die Kunst als lebenfördernde Macht schon in -diesem ersten Werke geltend. - - - - -35. - -Noch ein anderer Grundinstinkt Nietzsches ist in diesem Werke -schon zu beobachten. Es ist die Abneigung gegen die bloß logischen -Geister, deren Persönlichkeit vollständig unter der Herrschaft ihres -Verstandes steht. Aus dieser Abneigung stammt Nietzsches Meinung, -daß der sokratische Geist der Zerstörer der griechischen Kultur -ist. Das Logische gilt Nietzsche nur als eine Form, in der sich -die Persönlichkeit äußert. Wenn zu dieser Form nicht noch andere -Äußerungsweisen treten, so erscheint die Persönlichkeit als Krüppel, -als Organismus, an dem notwendige Organe verstümmelt sind. Weil -Nietzsche in Kants Schriften nur den grübelnden Verstand entdecken -konnte, nennt er Kant einen "verwachsenen Begriffskrüppel". Nur -wenn die Logik der Ausdruck für die tieferen Grundinstinkte einer -Persönlichkeit ist, läßt sie Nietzsche gelten. Sie muß ein Ausfluß -des Über-Logischen in der Persönlichkeit sein. Nietzsche hat an der -Ablehnung des sokratischen Geistes immer festgehalten. Wir lesen in -der Götzendämmerung: "Mit Sokrates schlägt der griechische Geschmack zu -Gunsten der Dialektik um: was geschieht da eigentlich? Vor allem wird -ein vornehmer Geschmack besiegt; der Pöbel kommt mit der Dialektik -oben auf. Vor Sokrates lehnte man in der guten Gesellschaft die -dialektischen Manieren ab; sie galten als schlechte Manieren, -sie stellten bloß" (Problem des Sokrates § 5). Wo nicht kräftige -Grundinstinkte für eine Sache sprechen, da tritt der beweisende -Verstand ein und sucht sie durch Advokatenkünste zu stützen. - - - - -36. - -Einen Erneuerer des dionysischen Geistes glaubte Nietzsche in -Richard Wagner zu erkennen. Er hat aus diesem Glauben heraus die -vierte seiner "Unzeitgemäßen Betrachtungen": "Richard Wagner in -Bayreuth", 1875, geschrieben. Er hielt in dieser Zeit noch an der -Deutung des dionysischen Geistes fest, die er sich in Gemäßheit -der Schopenhauerschen Philosophie gebildet hatte. Er glaubte noch, -daß die Wirklichkeit nur menschliche Vorstellung sei und jenseits -dieser Vorstellungswelt das Wesen der Dinge in Form des Urwillens -liege. Und der schaffende dionysische Geist war ihm noch nicht der -aus sich heraus schaffende, sondern der sich selbst vergessende, in -dem Urwollen aufgehende Mensch. Bilder des waltenden Urwillens, von -einem an diesen Urwillen hingegebenen dionysischen Geiste geschaffen, -waren ihm Wagners Musikdramen. - -Und da Schopenhauer in der Musik ein unmittelbares Abbild des Willens -sah, so glaubte auch Nietzsche in der Musik das beste Ausdrucksmittel -für einen dionysisch schaffenden Geist sehen zu sollen. Die Sprache -der civilisierten Völker schien ihm erkrankt. Sie kann nicht mehr der -schlichte Ausdruck der Gefühle sein, denn die Worte mußten allmählich -immer mehr dazu verwendet werden, der Ausdruck für die zunehmende -Verstandesbildung der Menschen zu werden. Dadurch aber ist die -Bedeutung der Worte abstrakt, arm geworden. Sie können nicht mehr -ausdrücken, was der aus dem Urwillen heraus schaffende dionysische -Geist empfindet. Dieser kann daher in dem Wortdrama sich nicht mehr -aussprechen. Er muß andere Ausdrucksmittel, vor allem die Musik, aber -auch die anderen Künste zu Hilfe rufen. Der dionysische Geist wird -zum dithyrambischen Dramatiker, "diesen Begriff so voll genommen, daß -er zugleich den Schauspieler, Dichter, Musiker umfaßt". "Wie man sich -nun auch die Entwickelung des Urdramatikers vorstellen möge, in seiner -Reife und Vollendung ist er ein Gebilde ohne jede Hemmung und Lücke: -der eigentlich freie Künstler, der gar nicht anders kann, als in allen -Künsten zugleich denken, der Mittler und Versöhner zwischen scheinbar -getrennten Sphären, der Wiederhersteller einer Ein- und Gesamtheit des -künstlerischen Vermögens, welches gar nicht erraten und erschlossen, -sondern nur durch die That gezeigt werden kann" (Richard Wagner in -Bayreuth § 7). Als dionysischen Geist verehrte Nietzsche Richard -Wagner. Und nur in dem von Nietzsche in der eben genannten Schrift -angegebenen Sinne kann Wagner als dionysischer Geist bezeichnet -werden. Seine Instinkte sind auf das Jenseits gerichtet; er will -die Stimme des Jenseits durch seine Musik erklingen lassen. Ich habe -bereits (S. 81 f.) darauf hingewiesen, daß sich Nietzsche später selbst -fand und imstande war, seine auf das Diesseits gerichteten Instinkte -in ihrer Eigenart zu erkennen. Er hatte ursprünglich die Wagnersche -Kunst mißverstanden, weil er sich selbst mißverstanden hatte, weil -er seine Instinkte durch die Schopenhauersche Philosophie hatte -tyrannisieren lassen. Wie ein Krankheitsprozeß erschien ihm später -diese Unterordnung seiner Instinkte unter eine fremde Geistesmacht. Er -fand, daß er auf seine Instinkte nicht gehört hatte und sich durch -eine ihm unangemessene Meinung hatte verführen lassen, eine Kunst auf -diese Instinkte wirken lassen, die ihnen nur zum Nachteil gereichen -konnte, die sie krank machen mußte. - - - - -37. - -Nietzsche hat den Einfluß, den die seinen Grundtrieben widersprechende -Schopenhauersche Philosophie auf ihn genommen, selbst geschildert -in seiner dritten "Unzeitgemäßen Betrachtung", "Schopenhauer als -Erzieher" (1873), zu einer Zeit, als er noch an diese Philosophie -glaubte. Nietzsche suchte einen Erzieher. Der rechte Erzieher kann nur -der sein, der auf den zu Erziehenden so wirkt, daß dessen innerster -Wesenskern sich aus der Persönlichkeit heraus entwickelt. Auf jeden -Menschen wirkt seine Zeit mit ihren Kulturmitteln ein. Er nimmt auf, -was die Zeit an Bildungsstoff bietet. Aber es frägt sich, wie er sich -inmitten dieses von außen auf ihn Eindringenden selbst finden kann; -wie er das aus sich herausspinnen kann, was er und nur er und kein -anderer sein kann. "Der Mensch, welcher nicht zur Masse gehören -will, braucht nur aufzuhören, gegen sich bequem zu sein; er folge -seinem Gewissen, welches ihm zuruft: ""sei du selbst! Das bist du -alles nicht, was du jetzt thust, meinst, begehrst"", so spricht -der Mensch zu sich, der eines Tages findet, daß er sich immer nur -damit begnügt hat, Bildungsstoff von außen aufzunehmen (Schopenhauer -als Erzieher § 1). Nietzsche fand sich selbst, wenn auch zunächst -noch nicht in seiner ihm ureigensten Gestalt, durch das Studium der -Schopenhauerschen Philosophie. Nietzsche strebte unbewußt danach, -einfach und ehrlich seinen Grundtrieben gemäß sich auszusprechen. Er -fand um sich nur Menschen, die in den Bildungsformeln der Zeit sich -ausdrückten, die ihr eigenes Wesen durch diese Formeln verhüllten. In -Schopenhauer fand Nietzsche aber einen Menschen, der den Mut hatte, -seine persönlichen Empfindungen der Welt gegenüber zum Inhalte seiner -Philosophie zu machen: "Das kräftige Wohlgefühl des Sprechenden" -umfing Nietzsche beim ersten Lesen von Schopenhauers Sätzen. "Hier -ist eine immer gleichartige, stärkende Luft, so fühlen wir; hier ist -eine gewisse unnachahmliche Unbefangenheit und Natürlichkeit, wie sie -Menschen haben, die in sich zu Hause und zwar in einem sehr reichen -Hause Herren sind: im Gegensatze zu jenen Schriftstellern, die sich am -meisten wundern, wenn sie einmal geistreich waren, und deren Vortrag -dadurch etwas Unruhiges und Naturwidriges bekommt." "Schopenhauer -redet mit sich; oder wenn man sich durchaus einen Zuhörer denken -will, so denke man sich den Sohn, den der Vater unterweist. Es ist -ein redliches, derbes, gutmütiges Aussprechen vor einem Hörer, der -mit Liebe hört" (Schopenhauer § 2). Daß er einen Menschen, der sich -seinen innersten Instinkten gemäß ausspricht, reden hörte, das war es, -was Nietzsche zu Schopenhauer hinzog. - -Nietzsche sah in Schopenhauer eine starke Persönlichkeit, die nicht -durch die Philosophie in einen bloßen Verstandesmenschen umgewandelt -wird, sondern die das Logische nur zum Ausdrucke des Überlogischen, -des Instinktiven in sich macht. "Die Sehnsucht nach starker Natur, nach -gesunder und einfacher Menschheit war bei ihm eine Sehnsucht nach sich -selbst; und sobald er die Zeit in sich besiegt hatte, mußte er auch, -mit erstauntem Auge, den Genius in sich erblicken" (Schopenhauer § -3). In Nietzsches Geist arbeitete schon damals das Streben nach der -Idee des Übermenschen, der sich selbst sucht, als den Sinn seines -Daseins, und einen solchen Suchenden fand er in Schopenhauer. In -solchen Menschen sieht er den Zweck und zwar den einzigen Zweck des -Weltdaseins erreicht; die Natur scheint ihm an einem Ziele angekommen -zu sein, wenn sie einen solchen Menschen hervorgebracht hat. "Die -Natur, die nie springt, macht hier ihren einzigen Sprung und zwar -einen Freudensprung, denn sie fühlt sich zum erstenmal am Ziele, -dort nämlich, wo sie begreift, daß sie verlernen müsse, Ziele zu -haben." (Schopenh. § 5.) In diesem Satze liegt der Keim zur Konzeption -des Übermenschen. Nietzsche wollte, als er diesen Satz niederschrieb, -schon genau dasselbe, was er später mit seinem Zarathustra wollte; -aber ihm fehlte noch die Kraft, dieses Wollen in einer eigenen Sprache -auszusprechen. Er sah schon, als er sein Schopenhauerbuch schrieb, -den Grundgedanken der Kultur in der Erzeugung des Übermenschen. - - - - -38. - -In der Entwickelung der persönlichen Instinkte der Einzelmenschen sieht -also Nietzsche das Ziel aller menschlichen Entwickelung. Was dieser -Entwickelung entgegenarbeitet, erscheint ihm als die eigentlichste -Versündigung an der Menschheit. Es giebt aber etwas im Menschen, das -auf ganz natürliche Weise seiner freien Entwickelung widerstrebt. Der -Mensch läßt sich nicht allein durch die in jedem einzelnen Augenblicke -in ihm thätigen Triebe bestimmen, sondern auch durch alles das, was -in seinem Gedächtnisse sich angesammelt hat. Der Mensch erinnert -sich an seine eigenen Erlebnisse, er sucht sich ein Bewußtsein -der Erlebnisse seines Volkes, Stammes, ja der ganzen Menschheit -durch den Betrieb der Geschichte zu verschaffen. Der Mensch ist ein -historisches Wesen. Die Tiere leben unhistorisch; sie folgen den -Trieben, die in dem einzelnen Augenblicke in ihnen wirken. Der Mensch -läßt sich durch seine Vergangenheit bestimmen. Wenn er irgend etwas -unternehmen will, frägt er sich: welche Erfahrungen habe ich oder ein -anderer mit einem ähnlichen Unternehmen schon gemacht? Der Antrieb zu -einer Handlung kann durch die Erinnerung an ein Erlebnis vollständig -abgetötet werden. Für Nietzsche entsteht aus der Beobachtung dieser -Thatsache die Frage: inwiefern wirkt das Erinnerungsvermögen des -Menschen auf sein Leben fördernd, und inwiefern wirkt es nachteilig -ein? Die Erinnerung, die auch Dinge zu umfassen sucht, die der Mensch -nicht selbst erlebt hat, lebt als historischer Sinn, als Studium des -Vergangenen in dem Menschen. Nietzsche fragt: inwiefern wirkt der -historische Sinn lebenfördernd? Die Antwort auf diese Frage sucht er -zu geben in seiner zweiten "Unzeitgemäßen Betrachtung": "Vom Nutzen -und Nachteil der Historie für das Leben" (1843). Die Veranlassung zu -dieser Schrift war Nietzsches Wahrnehmung, daß der historische Sinn bei -seinen Zeitgenossen, namentlich bei den Gelehrten unter denselben, ein -hervorstechendes Charaktermerkmal geworden war. Die Vertiefung in die -Vergangenheit fand Nietzsche überall gepriesen. Nur durch Erkenntnis -der Vergangenheit soll der Mensch imstande sein, zu unterscheiden, -was ihm möglich, was ihm unmöglich ist: dieses Glaubensbekenntnis -drang ihm in die Ohren. Nur wer weiß, wie sich ein Volk entwickelt -hat, kann ermessen, was für seine Zukunft förderlich ist: diesen Ruf -hörte Nietzsche. Ja selbst die Philosophen wollten nicht mehr Neues -erdenken, sondern lieber die Gedanken ihrer Vorfahren studieren. Dieser -historische Sinn wirkt lähmend auf das gegenwärtige Schaffen. Wer bei -jedem Impuls, der sich in ihm regt, erst zu bestimmen sucht, wozu ein -ähnlicher Impuls in der Vergangenheit geführt hat, in dem erschlaffen -die Kräfte, bevor sie gewirkt haben. "Denkt euch das äußerste Beispiel, -einen Menschen, der die Kraft zu vergessen gar nicht besäße, der -verurteilt wäre, überall ein Werden zu sehen: ein solcher glaubt nicht -mehr an sein eigenes Sein, glaubt nicht mehr an sich, sieht alles in -bewegte Punkte auseinander fließen und verliert sich in diesem Strome -des Werdens. ... Zu allem Handeln gehört Vergessen, wie zum Leben alles -Organischen nicht nur Licht, sondern auch Dunkel gehört. Ein Mensch, -der durch und durch nur historisch empfinden wollte, wäre dem ähnlich, -der sich des Schlafens zu enthalten gezwungen wäre, oder dem Tiere, -das nur vom Wiederkäuen und immer wiederholtem Wiederkäuen fortleben -sollte" (Historie § 1). Nietzsche ist der Meinung, daß der Mensch nur -so viel Geschichte vertragen kann, als dem Maße seiner schöpferischen -Kräfte entspricht. Die starke Persönlichkeit führt ihre Intentionen -aus, trotzdem sie sich an die Erlebnisse der Vergangenheit erinnert, -ja sie wird vielleicht gerade durch die Erinnerung an diese Erlebnisse -eine Stärkung ihrer Kraft erfahren. Die Kräfte des schwachen Menschen -aber werden durch den historischen Sinn ausgelöscht. Um den Grad -zu bestimmen und durch ihn dann die Grenze, "an der das Vergangene -vergessen werden muß, wenn es nicht zum Totengräber des Gegenwärtigen -werden soll, müßte man genau wissen, wie groß die plastische Kraft -eines Menschen, eines Volkes, einer Kultur ist, ich meine jene Kraft, -aus sich heraus eigenartig zu wachsen, Vergangenes und Fremdes -umzubilden und einzuverleiben" (Historie § 1). - -Nietzsche ist der Ansicht, daß das Historische nur insofern -gepflegt werden soll, als es für die Gesundheit eines Einzelnen, -eines Volkes oder einer Kultur nötig ist. Worauf es ihm ankommt, -ist: "besser lernen, Historie zum Zwecke des Lebens zu treiben" -(Historie § 1). Er spricht dem Menschen das Recht zu, die Geschichte -so zu treiben, daß sie möglichst zur Förderung der Antriebe einer -bestimmten Gegenwart wirkt. Von diesem Gesichtspunkte aus ist er -ein Gegner jener Geschichtsbetrachtung, die nur in der "historischen -Objektivität" ihr Heil sucht, die nur sehen und erzählen will, wie es -in der Vergangenheit "thatsächlich" zugegangen ist, die nur die "reine, -folgenlose" Erkenntnis oder deutlicher "die Wahrheit, bei der nichts -herauskommt", sucht (Historie § 6). Eine solche Betrachtung kann nur -aus einer schwachen Persönlichkeit entspringen, deren Empfindungen -nicht flut- und ebbeartig auf- und abwogen, wenn sie den Strom der -Ereignisse an sich vorübergehen sieht. Eine solche Persönlichkeit -"ist zum nachtönenden Passivum geworden, das durch sein Ertönen -wieder auf andere derartige Passiva wirkt: bis endlich die ganze -Luft einer Zeit von solchen durcheinander schwirrenden zarten und -verwandten Nachklängen erfüllt ist." (Historie § 6.) Daß aber eine -solche schwache Persönlichkeit wirklich die Kräfte nachempfinden -kann, die in den Menschen der Vergangenheit gewaltet haben, glaubt -Nietzsche nicht: "Doch scheint es mir, daß man gleichsam nur die -Obertöne jedes originalen und geschichtlichen Haupttons vernimmt: -das Derbe und Mächtige des Originals ist aus dem sphärisch-dünnen -und spitzen Saitenklange nicht mehr zu erraten. Dafür weckte der -Originalton meistens Thaten, Nöte, Schrecken, dieser lullt uns -ein und macht uns zu weichlichen Genießern; es ist, als ob man die -heroische Symphonie für zwei Flöten eingerichtet und zum Gebrauch -von träumenden Opiumrauchern bestimmt habe." (Historie § 6.) Nur der -kann die Vergangenheit wirklich verstehen, der auch in der Gegenwart -machtvoll lebt, der kräftige Instinkte hat, durch die er die Instinkte -der Vorfahren erraten und erschließen kann. Dieser kümmert sich -weniger um das Thatsächliche, als um das, was aus den Thatsachen -sich erraten läßt. "Es wäre eine Geschichtsschreibung zu denken, die -keinen Tropfen der gemeinen empirischen Wahrheit in sich hat und doch -im höchsten Grade auf das Prädikat der Objektivität Anspruch machen -dürfte." (Historie § 6.) Der Meister einer solchen Geschichtsschreibung -wäre der, der überall in den historischen Personen und Ereignissen -das aufsuchte, was hinter dem bloß Thatsächlichen steckt. Dazu muß -er aber ein mächtiges Eigenleben führen, denn Instinkte und Triebe -kann man unmittelbar nur an der eigenen Person beobachten. "Nur aus -der höchsten Kraft der Gegenwart dürft ihr das Vergangene deuten: nur -in der stärksten Anspannung eurer edelsten Eigenschaften werdet ihr -erraten, was in dem Vergangenen wissens- und bewahrenswürdig und groß -ist. Gleiches durch Gleiches! Sonst zieht ihr das Vergangene zu euch -nieder." "Alle Geschichte schreibt der Erfahrene und Überlegene. Wer -nicht einiges größer und höher erlebt hat als alle, wird auch nichts -Großes und Hohes aus der Vergangenheit zu deuten wissen." (Historie -§ 6.) - -Dem Überhandnehmen des historischen Sinnes in der Gegenwart gegenüber -macht Nietzsche geltend, "daß der Mensch vor allem zu leben lerne, und -nur im Dienste des erlernten Lebens die Historie gebrauche". (Historie -§ 10.) Er will vor allen Dingen eine "Gesundheitslehre des Lebens", -und die Historie soll nur insoweit getrieben werden, als sie einer -solchen Gesundheitslehre förderlich ist. - -Was ist an der Geschichtsbetrachtung lebenfördernd? Diese Frage stellt -Nietzsche in seiner "Historie", und er steht damit bereits auf dem -Boden, den er in dem S. 9 f. angeführten Satz aus "Jenseits von Gut -und Böse" bezeichnet. - - - - -39. - -In besonders starkem Grade wirkt der gesunden Entwickelung der -Eigenpersönlichkeit jene Gesinnung entgegen, die in dem bürgerlichen -Philister zur Erscheinung kommt. Ein Philister ist der Gegensatz zu -einem Menschen, der in dem freien Ausleben seiner Anlagen Befriedigung -findet. Der Philister will dieses Ausleben nur insoweit gelten -lassen, als es einem gewissen Durchschnittsmaß der menschlichen -Begabung entspricht. So lange der Philister innerhalb seiner Grenzen -bleibt, ist gegen ihn nichts einzuwenden. Wer ein Durchschnittsmensch -bleiben will, der hat das mit sich abzumachen. Nietzsche fand unter -seinen Zeitgenossen solche, die ihre philisterhafte Gesinnung -zur Normalgesinnung für alle Menschen machen wollten, die ihre -Philisterhaftigkeit als das einzige, wahre Menschentum ansahen. Zu -ihnen rechnet er Dav. Friedr. Strauß, den Ästhetiker Friedr. Theodor -Vischer u. A. Vischer, glaubt er, habe das Philisterbekenntnis -unumwunden abgelegt in einer Rede, die er zum Andenken Hölderlins -gehalten hat. Er sieht es in den Worten: "Er (Hölderlin) war -eine der unbewaffneten Seelen, er war der Werther Griechenlands, -ein hoffnungslos Verliebter; es war ein Leben voll Weichheit und -Sehnsucht, aber auch Kraft und Inhalt war in seinem Leben, Fülle und -Leben in seinem Stil, der da und dort sogar an Aeschylus gemahnt. Nur -hatte sein Geist zu wenig vom Harten; es fehlte ihm als Waffe der -Humor; er konnte es nicht ertragen, daß man noch kein Barbar ist, -wenn man ein Philister ist." (David Strauß § 2.) Der Philister will -hervorragenden Menschen nicht geradezu die Existenzberechtigung -absprechen; aber er meint: sie gehen an der Wirklichkeit zu Grunde, -wenn sie sich nicht abzufinden wissen mit den Einrichtungen, die -der Durchschnittsmensch seinen Bedürfnissen entsprechend geschaffen -hat. Diese Einrichtungen seien einmal das Einzige, was wirklich, -was vernünftig ist, und in sie müsse sich auch der große Mensch -fügen. Aus dieser Philistergesinnung heraus hat David Strauß sein Buch -"Der alte und der neue Glaube" geschrieben. Gegen dieses Buch oder -vielmehr gegen die in ihm zum Ausdruck gekommene Gesinnung wendet -sich die erste der Nietzscheschen "Unzeitgemäßen Betrachtungen": -"David Strauß, der Bekenner und Schriftsteller" (1873). Der Eindruck -der neueren naturwissenschaftlichen Errungenschaften auf den Philister -ist ein solcher, daß er sagt: "Der christliche Ausblick auf ein -unsterbliches, himmlisches Leben ist, samt den andern Tröstungen -der christlichen Religion, unrettbar dahingefallen." (David Strauß § -4.) Er will sich das Leben auf der Erde gemäß den Vorstellungen der -Naturwissenschaft behaglich, d. h. so behaglich, wie es dem Philister -entspricht, einrichten. Nun zeigt der Philister, wie man glücklich -und zufrieden sein kann, trotzdem man weiß, daß kein höherer Geist -über den Sternen waltet, sondern die starren, gefühllosen Kräfte der -Natur über alles Weltgeschehen herrschen. "Wir haben während der -letzten Jahre lebendigen Anteil genommen an dem großen nationalen -Krieg und der Aufrichtung des deutschen Staates, und wir finden uns -durch diese so unerwartete als herrliche Wendung der Geschicke unserer -vielgeprüften Nation im Innersten erhoben. Dem Verständnis dieser -Dinge helfen wir durch geschichtliche Studien nach, die jetzt mittelst -einer Reihe anziehend und volkstümlich geschriebener Geschichtswerke -auch dem Nichtgelehrten leicht gemacht sind; dabei suchen wir unsere -Naturerkenntnisse zu erweitern, wozu es an gemeinverständlichen -Hülfsmitteln gleichfalls nicht fehlt; und endlich finden wir in -den Schriften unserer großen Dichter, bei den Aufführungen der -Werke unserer großen Musiker eine Anregung für Geist und Gemüt, für -Phantasie und Humor, die nichts zu wünschen übrig läßt. So leben wir, -so wandeln wir beglückt." (Strauß, Der alte und neue Glaube § 88.) - -Es ist das Evangelium des trivialsten Lebensgenusses, das aus diesen -Worten spricht. Alles, was über das Triviale hinausgeht, nennt der -Philister ungesund. Strauß sagt von der "Neunten Symphonie" Beethovens, -daß diese nur bei denen beliebt sei, welchen "das Barocke als das -Geniale, das Formlose als das Erhabene gilt" (Der alte und neue -Glaube § 109); von Schopenhauer weiß der Messias des Philistertums -zu verkünden, daß man an eine so "ungesunde und unersprießliche" -Philosophie wie die Schopenhauersche keine Gründe, sondern höchstens -nur Worte und Scherze verschwenden dürfe. (David Strauß § 6.) Gesund -nennt der Philister nur das, was der Durchschnittsbildung entspricht. - -Als sittliches Urgebot stellt Strauß den Satz auf: "Alles sittliche -Handeln ist ein Sichbestimmen des Einzelnen, nach der Idee der -Gattung." (Der alte und neue Glaube § 74.) Nietzsche erwidert -darauf: "Ins Deutliche und Greifbare übertragen heißt das nur: -lebe als Mensch und nicht als Affe oder Seehund. Dieser Imperativ -ist leider nur durchaus unbrauchbar und kraftlos, weil unter dem -Begriff Mensch das Mannigfaltigste zusammen im Joche geht, z. B. der -Patagonier und der Magister Strauß, und weil niemand wagen wird, -mit gleichem Rechte zu sagen: lebe als Patagonier! und: lebe als -Magister Strauß!" (Dav. Strauß § 7.) - -Es ist ein Ideal, und zwar ein Ideal jämmerlichster Art, das Strauß -den Menschen vorsetzen will. Und Nietzsche protestiert dagegen; er -protestiert, weil in ihm ein lebhafter Instinkt ruft: lebe nicht, -wie der Magister Strauß, sondern lebe, wie es dir angemessen ist! - - - - -40. - -Erst in der Schrift: "Menschliches, Allzumenschliches" (1878) erscheint -Nietzsche frei von dem Einflusse der Schopenhauerschen Denkweise. Er -hat es aufgegeben, übernatürliche Ursachen für die natürlichen -Ereignisse zu suchen; er strebt nach natürlichen Erklärungsgründen. Er -sieht jetzt alles Menschenleben als eine Art natürlichen Geschehens an; -in dem Menschen sieht er das höchste Naturprodukt. Man lebt "zuletzt -unter den Menschen und mit sich wie in der Natur, ohne Lob, Vorwürfe, -Ereiferung, an vielem sich wie an einem Schauspiel weidend, vor dem -man sich bisher nur zu fürchten hatte. Man wäre die Emphasis los und -würde die Anstachelung des Gedankens, daß man nicht nur Natur oder mehr -als Natur sei, nicht weiter empfinden ..... es muß ein Mensch, von dem -in solchem Maße die gewöhnlichen Fesseln des Lebens abgefallen sind, -daß er nur deshalb weiter lebt, um immer besser zu erkennen, auf alles, -ja fast auf alles, was bei den anderen Menschen Wert hat, ohne Neid und -Verdruß verzichten können; ihm muß als der wünschenswerteste Zustand -jenes freie, furchtlose Schweben über Menschen, Sitten, Gesetzen und -den herkömmlichen Schätzungen der Dinge genügen." (Menschliches I. § -84.) Nietzsche hat bereits allen Glauben an Ideale aufgegeben; er sieht -in den menschlichen Handlungen nur noch Folgen natürlicher Ursachen, -und in dem Erkennen dieser Ursachen findet er seine Befriedigung. Er -findet, daß man eine unrichtige Vorstellung von den Dingen bekommt, -wenn man bloß das an ihnen sieht, was von dem Lichte der idealistischen -Erkenntnis beleuchtet wird. Es entgeht einem dann das, was von den -Dingen im Schatten liegt. Nietzsche will jetzt nicht nur die Sonnen-, -sondern auch die Schattenseite der Dinge kennen lernen. Aus diesem -Streben ging die Schrift: "Der Wanderer und sein Schatten" hervor -(1879). Er will in diesem Buche die Erscheinungen des Lebens von allen -Seiten erfassen. Er ist "Wirklichkeitsphilosoph" im besten Sinne des -Wortes geworden. - -In der "Morgenröte" (1881) schildert er den moralischen Prozeß in der -Menschheitsentwickelung als einen Naturvorgang. Schon in dieser Schrift -zeigt er, daß es keine überirdische sittliche Weltordnung, keine -ewigen Gesetze des Guten und Bösen giebt, und daß alle Sittlichkeit -entsprungen ist aus den in den Menschen waltenden natürlichen Trieben -und Instinkten. Nun war die Bahn frei gemacht für den originellen -Wandergang Nietzsches. Wenn keine außermenschliche Macht dem Menschen -eine bindende Verpflichtung auferlegen kann, dann ist er berechtigt, -das eigene Schaffen frei walten zu lassen. Diese Erkenntnis ist das -Leitmotiv der "fröhlichen Wissenschaft" (1882). Keine Fessel ist nun -dieser "freien" Erkenntnis Nietzsches mehr angelegt. Er fühlt sich -berufen, neue Werte zu schaffen, nachdem er den Ursprung der alten -erkannt und gefunden hat, daß sie nur menschliche, keine göttlichen -Werte sind. Er wagt es jetzt, das zu verwerfen, was seinen Instinkten -widerspricht, und anderes an die Stelle zu setzen, was seinen -Trieben gemäß ist: "Wir Neuen, Namenlosen, Schlechtverständlichen, -wir Frühgeburten einer noch unbewiesenen Zukunft -- wir bedürfen zu -einem neuen Zwecke auch eines neuen Mittels, nämlich einer neuen -Gesundheit, einer stärkeren, gewitzteren, zäheren, verwegeneren, -lästigeren, als alle Gesundheiten bisher waren. Wessen Seele darnach -dürstet, den ganzen Umfang der bisherigen Werte und Wünschbarkeiten -erlebt und alle Künste dieses idealischen "Mittelmeeres" umschifft zu -haben, wer aus den Abenteuern der eigensten Erfahrungen wissen will, -wie es einem Eroberer und Entdecker des Ideals zu Mute ist ... der -hat zu allererst Eins nötig, die große Gesundheit .... Und nun, -nachdem wir lange dergestalt unterwegs waren, wir Argonauten des -Ideals, mutiger vielleicht, als klug ist ... will es uns scheinen, -als ob wir, zum Lohn dafür, ein noch unentdecktes Land vor uns haben -.... Wie könnten wir uns, nach solchen Ausblicken und mit einem -solchen Heißhunger in Gewissen und Wissen, noch am gegenwärtigen -Menschen genügen lassen!" (Fröhliche Wissenschaft § 382.) - - - - -41. - -Aus der in den vorstehenden Sätzen charakterisierten Stimmung heraus -erwuchs Nietzsche das Bild seines Übermenschen. Es ist das Gegenbild -des Gegenwartsmenschen; es ist vor allem das Gegenbild des Christen. Im -Christentum ist der Widerspruch gegen die Pflege des starken Lebens -Religion geworden. (Antichrist § 5.) Der Stifter dieser Religion -lehrte: daß vor Gott das verächtlich ist, was vor den Menschen -Wert hat. In dem "Gottesreich" will der Christ alles verwirklicht -finden, was ihm auf Erden mangelhaft erscheint. Das Christentum ist -die Religion, die dem Menschen alle Sorge für das irdische Leben -benehmen will; es ist die Religion der Schwachen, die sich gerne als -Gebot vorsetzen lassen: "Widerstrebe nicht dem Bösen und dulde alles -Ungemach", weil sie nicht stark genug sind zum Widerstande. Der Christ -hat keinen Sinn für die vornehme Persönlichkeit, die aus ihrer eigenen -Wirklichkeit ihre Kraft schöpfen will. Er glaubt, der Blick für das -Menschenreich verderbe die Sehkraft für das Gottesreich. Auch die -vorgeschritteneren Christen, die nicht mehr glauben, daß sie am Ende -der Tage in ihrer leibhaftigen Gestalt wieder auferstehen werden, um -entweder in das Paradies aufgenommen oder in die Hölle verstoßen zu -werden, träumen von "göttlicher Vorsehung", von einer "übersinnlichen" -Ordnung der Dinge. Auch sie sind der Ansicht, daß sich der Mensch -über seine bloß irdischen Ziele erheben und in ein ideales Reich -einfügen müsse. Sie glauben, daß das Leben einen rein geistigen -Hintergrund habe, und daß es erst dadurch einen Wert erhalte. Nicht -die Instinkte für Gesundheit, Schönheit, Wachstum, Wohlgeratenheit, -Dauer, für Häufung von Kräften will das Christentum pflegen, sondern -den Haß gegen den Geist, gegen Stolz, Mut, Vornehmheit, gegen das -Selbstvertrauen und die Freiheit des Geistes, den Haß gegen die Freuden -der sinnlichen Welt, gegen die Freude und Heiterkeit der Wirklichkeit, -in der der Mensch lebt. (Antichrist § 21.) Das Christentum bezeichnet -das Natürliche geradezu als "verwerflich". Im christlichen Gotte -ist ein jenseitiges Wesen, d. h. ein Nichts vergöttlicht, es ist -der Wille zum Nichts heilig gesprochen. (Antichrist § 18.) Deshalb -bekämpft Nietzsche im ersten Buche seiner "Umwertung aller Werte" -das Christentum. Und er wollte im zweiten und dritten Buche auch -die Philosophie und Moral der Schwachen bekämpfen, die sich nur in -der Rolle von Abhängigen wohlgefallen. Weil der Typus des Menschen, -den Nietzsche gezüchtet sehen will, das diesseitige Leben nicht -gering schätzt, sondern dieses Leben mit Liebe umfaßt und es zu hoch -stellt, um glauben zu können, daß es nur einmal gelebt werden solle, -deshalb ist er nach "der Ewigkeit brünstig" (Zarathustra, 3. Teil, -die sieben Siegel) und möchte, daß dieses Leben unendlich oft gelebt -werden könne. Nietzsche läßt seinen "Zarathustra" den "Lehrer der -ewigen Wiederkunft" sein. "Siehe, wir wissen ....., daß alle Dinge ewig -wiederkehren und wir selber mit, und daß wir schon ewige Male dagewesen -sind, und alle Dinge mit uns." (Zarath. 3. Teil, der Genesende.) Eine -bestimmte Meinung darüber zu haben, welche Vorstellung Nietzsche mit -dem Worte "ewige Wiederkunft" verknüpfte, scheint mir gegenwärtig -nicht möglich zu sein. Man wird darüber erst Genaueres sagen können, -wenn die Aufzeichnungen Nietzsches zu den unvollendeten Teilen seines -"Willens zur Macht" in der zweiten Abteilung der Gesamtausgabe seiner -Werke vorliegen werden. - - - - - - - - -End of the Project Gutenberg EBook of Friedrich Nietzsche, by Rudolf Steiner - -*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK FRIEDRICH NIETZSCHE *** - -***** This file should be named 53592-0.txt or 53592-0.zip ***** -This and all associated files of various formats will be found in: - http://www.gutenberg.org/5/3/5/9/53592/ - -Produced by Jeroen Hellingman and the Online Distributed -Proofreading Team at http://www.pgdp.net/ for Project -Gutenberg (This book was produced from scanned images of -public domain material from the Google Books project.) - -Updated editions will replace the previous one--the old editions will -be renamed. - -Creating the works from print editions not protected by U.S. copyright -law means that no one owns a United States copyright in these works, -so the Foundation (and you!) can copy and distribute it in the United -States without permission and without paying copyright -royalties. 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